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「幻覚的リアリズム」の版間の差分

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== 歴史 ==
== 歴史 ==
1975年、ドイツの詩人[[アネッテ・フォン・ドロステ=ヒュルスホフ]]に対する批評に使われたのが、恐らく最初の幻覚的リアリズムの例である<ref>Larry D. Wells (January 1975). "Annette von Droste-Hülshoff: Werk und Leben by Clemens Heselhaus. Review by: Larry D. Wells". The German Quarterly. 48 (1): 101–103. doi:10.2307/403458. JSTOR 403458.</ref>。当時は作品が矛盾した内容を孕むものとして批判されたが、のちに好意的に使われるようになった<ref>Elisabeth Krimmer (2001). "A Perfect Intimacy with Death: Death, Imagination, and Femininity in the works of Annette von Droste-Hülshoff". Women in German Yearbook. 17: 132. doi:10.1353/wgy.2001.0006. JSTOR 20688927.</ref>。ヒュルスホフの詩は、[[フェミニズム]]の潮流により再評価が進み、現代では幻覚的リアリズムの創始者とされている。カリフォルニア大学デービス校教授のエリザベス・クリマーは、フォンドロステヒュールショフの幻覚的リアリズムを賞賛。「夢の世界への移行は、自然環境の詳細な説明が先行しているため、さらに魅力的だからです」<ref>{{Cite journal|last=Elisabeth Krimmer|year=2001|title=A Perfect Intimacy with Death: Death, Imagination, and Femininity in the works of Annette von Droste-Hülshoff|journal=Women in German Yearbook|volume=17|page=132|DOI=10.1353/wgy.2001.0006|JSTOR=20688927}}</ref>。
1975年、ドイツの詩人[[アネッテ・フォン・ドロステ=ヒュルスホフ]]に対する批評に使われたのが、恐らく最初の幻覚的リアリズムの例である<ref>Larry D. Wells (January 1975). "Annette von Droste-Hülshoff: Werk und Leben by Clemens Heselhaus. Review by: Larry D. Wells". The German Quarterly. 48 (1): 101–103. doi:10.2307/403458. JSTOR 403458.</ref>。当時は作品が矛盾した内容を孕むものとして批判されたが、のちに好意的に使われるようになった<ref>Elisabeth Krimmer (2001). "A Perfect Intimacy with Death: Death, Imagination, and Femininity in the works of Annette von Droste-Hülshoff". Women in German Yearbook. 17: 132. doi:10.1353/wgy.2001.0006. JSTOR 20688927.</ref>。ヒュルスホフの詩は、[[フェミニズム]]の潮流により再評価が進み、現代では幻覚的リアリズムの創始者とされている。カリフォルニア大学デービス校教授のエリザベス・クリマーは、フォンドロステヒュールショフの幻覚的リアリズムを賞賛。「夢の世界への移行は、自然環境の詳細な説明が先行しているため、さらに魅力的だからです」<ref>{{Cite journal|last=Elisabeth Krimmer|year=2001|title=A Perfect Intimacy with Death: Death, Imagination, and Femininity in the works of Annette von Droste-Hülshoff|journal=Women in German Yearbook|volume=17|page=132|doi=10.1353/wgy.2001.0006|jstor=20688927}}</ref>。


1981年、 ''20世紀アートのオックスフォードコンパニオンは''幻覚的リアリズムを[[シュルレアリスム|シュールレアリズムの]]トレンドの1つとして挙げた<ref name="ReferenceA">{{Cite book|editor=Harold Osborne|title=The Oxford Companion to Twentieth Century Art|page=529}}</ref>。
1981年、 ''20世紀アートのオックスフォードコンパニオンは''幻覚的リアリズムを[[シュルレアリスム|シュールレアリズムの]]トレンドの1つとして挙げた<ref name="ReferenceA">{{Cite book|editor=Harold Osborne|title=The Oxford Companion to Twentieth Century Art|page=529}}</ref>。


1983年、バークハルト・リンドナーは論文''Halluzinatorischer Realismus'' (183ページ)で、幻覚的リアリズム''を過ぎ去った人々にドキュメンタリーの事実を提示し、現実を審美的に高める試みと''定義''した''<ref name="lindner">{{Cite journal|last=[[Burkhardt Lindner]]|date=Autumn 1983|title=Hallucinatory Realism: Peter Weiss' Aesthetics of Resistance, Notebooks, and the Death Zones of Art|journal=New German Critique: Duke University Press|volume=30|issue=30|pages=127–156|publisher=Duke University Press|JSTOR=487836}}</ref>''。''
1983年、バークハルト・リンドナーは論文''Halluzinatorischer Realismus'' (183ページ)で、幻覚的リアリズム''を過ぎ去った人々にドキュメンタリーの事実を提示し、現実を審美的に高める試みと''定義''した''<ref name="lindner">{{Cite journal|last=[[Burkhardt Lindner]]|date=Autumn 1983|title=Hallucinatory Realism: Peter Weiss' Aesthetics of Resistance, Notebooks, and the Death Zones of Art|journal=New German Critique: Duke University Press|volume=30|issue=30|pages=127–156|publisher=Duke University Press|jstor=487836}}</ref>''。''


ゲーテ大学フランクフルト校教授のバークハルト・リンドナーは、「幻覚的リアリズム:ピーター・ワイスのレジスタンス、ノートブック、アートの死域」( ''New German Critique'' 、1983)という[[ペーター・ヴァイス|ピーター・ワイス]]に関する論文であるが、ここで提示しており <ref name="lindner">{{Cite journal|last=[[Burkhardt Lindner]]|date=Autumn 1983|title=Hallucinatory Realism: Peter Weiss' Aesthetics of Resistance, Notebooks, and the Death Zones of Art|journal=New German Critique: Duke University Press|volume=30|issue=30|pages=127–156|publisher=Duke University Press|JSTOR=487836}}</ref> リンドナーは次のように述べている。
ゲーテ大学フランクフルト校教授のバークハルト・リンドナーは、「幻覚的リアリズム:ピーター・ワイスのレジスタンス、ノートブック、アートの死域」( ''New German Critique'' 、1983)という[[ペーター・ヴァイス|ピーター・ワイス]]に関する論文であるが、ここで提示しており <ref name="lindner">{{Cite journal|last=[[Burkhardt Lindner]]|date=Autumn 1983|title=Hallucinatory Realism: Peter Weiss' Aesthetics of Resistance, Notebooks, and the Death Zones of Art|journal=New German Critique: Duke University Press|volume=30|issue=30|pages=127–156|publisher=Duke University Press|jstor=487836}}</ref> リンドナーは次のように述べている。


: ヴァイスは''トロツキーの''ドラマを「限られた意味でのみドキュメンタリーであり、むしろ幻覚のようなビジョンとして形にしたい劇」と呼んでいます。 ビジョン、幻覚、統合失調症という表現は、実物に忠実に再現するという主張を疑わなければならない。 ''幻覚的リアリズム'' -これは、多数のキャラクターを幅、開放性、秘密のつながり、同期、および記憶のネットワークに「私たち」へとブレンドする試みである <ref name="lindner">{{Cite journal|last=[[Burkhardt Lindner]]|date=Autumn 1983|title=Hallucinatory Realism: Peter Weiss' Aesthetics of Resistance, Notebooks, and the Death Zones of Art|journal=New German Critique: Duke University Press|volume=30|issue=30|pages=127–156|publisher=Duke University Press|JSTOR=487836}}</ref>。
: ヴァイスは''トロツキーの''ドラマを「限られた意味でのみドキュメンタリーであり、むしろ幻覚のようなビジョンとして形にしたい劇」と呼んでいます。 ビジョン、幻覚、統合失調症という表現は、実物に忠実に再現するという主張を疑わなければならない。 ''幻覚的リアリズム'' -これは、多数のキャラクターを幅、開放性、秘密のつながり、同期、および記憶のネットワークに「私たち」へとブレンドする試みである <ref name="lindner">{{Cite journal|last=[[Burkhardt Lindner]]|date=Autumn 1983|title=Hallucinatory Realism: Peter Weiss' Aesthetics of Resistance, Notebooks, and the Death Zones of Art|journal=New German Critique: Duke University Press|volume=30|issue=30|pages=127–156|publisher=Duke University Press|jstor=487836}}</ref>。


リンドナーは続けて、「幻覚的リアリズムの治療は、夢に''似た''真正性を達成しようとしている」と述べている。
リンドナーは続けて、「幻覚的リアリズムの治療は、夢に''似た''真正性を達成しようとしている」と述べている。


[[ピーター・ケアリー|ピーター・キャリー]]の小説「 ''私の人生は偽物'' 」のジョイ・プレスによるレビューで、幻想的なリアリズムは書で想像上の宇宙を具体的で信じられるようにする方法を説明するために利用されているとしている<ref name="The Village Voice">{{Cite web|url=http://www.villagevoice.com/2003-11-04/books/my-little-phony/|first=Joy|author=Press|date=Nov 4, 2003|title=My Little Phony|website=The Village Voice}}</ref>。 映画製作者[[マヤ・デレン]]のエッセイでは、幻覚的リアリズムという用語は現実と主観を区別できないようにすることに関する文で活用されているとする<ref>{{Cite book|journal=Rites of Realism: Essays on Corporeal Cinema|editor=Ivone Margulies|publisher=Duke University Press|year=2003|isbn=9780822330660|page=270|url=https://books.google.com/?id=UP3Gf8KfsXwC&lpg=PA270&dq=hallucinatory%20realism%20in%20which%20reality%20and%20subjectivity%20were%20indistinguishable&pg=PA270#v=onepage&q=%22hallucinatory%20realism%20in%20which%20reality%20and%20subjectivity%20were%20indistinguishable%22&f=false|title=Ecstatic Ehnography: Maya Deren and the Filming of Possession Rituals|last=Catherine Russel|accessdate=13 September 2013}}</ref>。 幻覚的リアリズムという用語はこのほか作家の[[ペーター・ヴァイス|ピーター・ワイス]] <ref>{{Cite journal|last=Burkhardt Lindner, Luke Springman and Amy Kepple|date=Autumn 1983|title=Hallucinatory Realism: Peter Weiss' Aesthetics of Resistance, Notebooks, and the Death Zones of Art|journal=New German Critique|issue=30|pages=127–156|publisher=New German Critique|JSTOR=487836}}</ref>と[[トミー・ウンゲラー|トミ・ウンゲラー]] <ref>{{Cite journal|last=Serge Jongué|date=Autumn 1981|title=Le réalisme hallucinatoire de Tomi Ungerer|url=http://id.erudit.org/iderudit/54505ac|journal=Vie des Arts|volume=26, numéro 104|pages=42–44}}</ref> [[ピエル・パオロ・パゾリーニ|パソリーニ]]の映画[[奇跡の丘|''『聖マタイによる福音書'']] 』 <ref>{{Cite web|author=Catherine Rosario|url=http://film.guardian.co.uk/Century_Of_Films/Story/0,,391895,00.html|title=Pier Paolo Pasolini's Gospel According to St. Matthew|website=Suite101|date=2 November 2000|accessdate=13 September 2013}}</ref>およびケビン・ベーカーの小説 『 ''楽園の路地'' 』<ref>{{Cite web|website=Los Angeles Times|title=Burn, baby, burn|date=October 13, 2002|first=Adam|author=Bresnick|url=http://articles.latimes.com/2002/oct/13/books/bk-bresnick13|accessdate=13 September 2013}}</ref>で作品記述されるなど、さまざまな批評家によっても使用されている。
[[ピーター・ケアリー|ピーター・キャリー]]の小説「 ''私の人生は偽物'' 」のジョイ・プレスによるレビューで、幻想的なリアリズムは書で想像上の宇宙を具体的で信じられるようにする方法を説明するために利用されているとしている<ref name="The Village Voice">{{Cite web|url=http://www.villagevoice.com/2003-11-04/books/my-little-phony/|first=Joy|author=Press|date=Nov 4, 2003|title=My Little Phony|website=The Village Voice}}</ref>。 映画製作者[[マヤ・デレン]]のエッセイでは、幻覚的リアリズムという用語は現実と主観を区別できないようにすることに関する文で活用されているとする<ref>{{Cite book|journal=Rites of Realism: Essays on Corporeal Cinema|editor=Ivone Margulies|publisher=Duke University Press|year=2003|isbn=9780822330660|page=270|url=https://books.google.com/?id=UP3Gf8KfsXwC&lpg=PA270&dq=hallucinatory%20realism%20in%20which%20reality%20and%20subjectivity%20were%20indistinguishable&pg=PA270#v=onepage&q=%22hallucinatory%20realism%20in%20which%20reality%20and%20subjectivity%20were%20indistinguishable%22&f=false|title=Ecstatic Ehnography: Maya Deren and the Filming of Possession Rituals|last=Catherine Russel|accessdate=13 September 2013}}</ref>。 幻覚的リアリズムという用語はこのほか作家の[[ペーター・ヴァイス|ピーター・ワイス]] <ref>{{Cite journal|last=Burkhardt Lindner, Luke Springman and Amy Kepple|date=Autumn 1983|title=Hallucinatory Realism: Peter Weiss' Aesthetics of Resistance, Notebooks, and the Death Zones of Art|journal=New German Critique|issue=30|pages=127–156|publisher=New German Critique|jstor=487836}}</ref>と[[トミー・ウンゲラー|トミ・ウンゲラー]] <ref>{{Cite journal|last=Serge Jongué|date=Autumn 1981|title=Le réalisme hallucinatoire de Tomi Ungerer|url=http://id.erudit.org/iderudit/54505ac|journal=Vie des Arts|volume=26, numéro 104|pages=42–44}}</ref> [[ピエル・パオロ・パゾリーニ|パソリーニ]]の映画[[奇跡の丘|''『聖マタイによる福音書'']] 』 <ref>{{Cite web|author=Catherine Rosario|url=http://film.guardian.co.uk/Century_Of_Films/Story/0,,391895,00.html|title=Pier Paolo Pasolini's Gospel According to St. Matthew|website=Suite101|date=2 November 2000|accessdate=13 September 2013}}</ref>およびケビン・ベーカーの小説 『 ''楽園の路地'' 』<ref>{{Cite web|website=Los Angeles Times|title=Burn, baby, burn|date=October 13, 2002|first=Adam|author=Bresnick|url=http://articles.latimes.com/2002/oct/13/books/bk-bresnick13|accessdate=13 September 2013}}</ref>で作品記述されるなど、さまざまな批評家によっても使用されている。


== 関連項目 ==
== 関連項目 ==

2020年1月25日 (土) 18:57時点における版

幻覚的リアリズム(Hallucinatory realism)(げんかくてきりありずむ)は、幻想文学の一ジャンルの呼称である。特に夢の世界を描写しているのが特徴で、作品の内部に矛盾を孕みながら物語が進展していく。少なくとも1970年代以来、芸術作品を記述する批評家によってさまざまな定義で使用されてきた用語でいくつかの出来事ではこの用語は魔法のリアリズムの概念に関連していた[1]が、幻覚的なリアリズムは通常、夢の状態により固有のもの。

2012年にノーベル文学賞を受賞した莫言の受賞理由には、幻覚的リアリズムが挙げられている[2]。 受賞時この用語はプレスリリースの5つの公式バージョンのうち4つ(英語、フランス語、ドイツ語、スペイン語)で使用されている[3]。ただし、スウェーデン語版と思われるものでは、代わりに「hallucinatoriskskärpa」(「幻覚の鋭さ」)という用語が使用されている[4]。 この受賞はスウェーデン語と英語で発表された[5]

歴史

1975年、ドイツの詩人アネッテ・フォン・ドロステ=ヒュルスホフに対する批評に使われたのが、恐らく最初の幻覚的リアリズムの例である[6]。当時は作品が矛盾した内容を孕むものとして批判されたが、のちに好意的に使われるようになった[7]。ヒュルスホフの詩は、フェミニズムの潮流により再評価が進み、現代では幻覚的リアリズムの創始者とされている。カリフォルニア大学デービス校教授のエリザベス・クリマーは、フォンドロステヒュールショフの幻覚的リアリズムを賞賛。「夢の世界への移行は、自然環境の詳細な説明が先行しているため、さらに魅力的だからです」[8]

1981年、 20世紀アートのオックスフォードコンパニオンは幻覚的リアリズムをシュールレアリズムのトレンドの1つとして挙げた[1]

1983年、バークハルト・リンドナーは論文Halluzinatorischer Realismus (183ページ)で、幻覚的リアリズムを過ぎ去った人々にドキュメンタリーの事実を提示し、現実を審美的に高める試みと定義した[9]

ゲーテ大学フランクフルト校教授のバークハルト・リンドナーは、「幻覚的リアリズム:ピーター・ワイスのレジスタンス、ノートブック、アートの死域」( New German Critique 、1983)というピーター・ワイスに関する論文であるが、ここで提示しており [9] リンドナーは次のように述べている。

ヴァイスはトロツキーのドラマを「限られた意味でのみドキュメンタリーであり、むしろ幻覚のようなビジョンとして形にしたい劇」と呼んでいます。 ビジョン、幻覚、統合失調症という表現は、実物に忠実に再現するという主張を疑わなければならない。 幻覚的リアリズム -これは、多数のキャラクターを幅、開放性、秘密のつながり、同期、および記憶のネットワークに「私たち」へとブレンドする試みである [9]

リンドナーは続けて、「幻覚的リアリズムの治療は、夢に似た真正性を達成しようとしている」と述べている。

ピーター・キャリーの小説「 私の人生は偽物 」のジョイ・プレスによるレビューで、幻想的なリアリズムは書で想像上の宇宙を具体的で信じられるようにする方法を説明するために利用されているとしている[10]。 映画製作者マヤ・デレンのエッセイでは、幻覚的リアリズムという用語は現実と主観を区別できないようにすることに関する文で活用されているとする[11]。 幻覚的リアリズムという用語はこのほか作家のピーター・ワイス [12]トミ・ウンゲラー [13] パソリーニの映画『聖マタイによる福音書[14]およびケビン・ベーカーの小説 『 楽園の路地[15]で作品記述されるなど、さまざまな批評家によっても使用されている。

関連項目

脚注

  1. ^ a b Harold Osborne, ed. The Oxford Companion to Twentieth Century Art. p. 529 
  2. ^ https://www.nobelprize.org/prizes/literature/2012/summary/
  3. ^ The Nobel Prize in Literature 2012 - Press Release”. Nobelprize.org (2012年10月12日). Template:Cite webの呼び出しエラー:引数 accessdate は必須です。
  4. ^ Nobelpriset i litteratur år 2012 - Pressmeddelande” (Swedish). Nobelprize.org. Nobel Media (2012年10月11日). 2013年9月13日閲覧。
  5. ^ video
  6. ^ Larry D. Wells (January 1975). "Annette von Droste-Hülshoff: Werk und Leben by Clemens Heselhaus. Review by: Larry D. Wells". The German Quarterly. 48 (1): 101–103. doi:10.2307/403458. JSTOR 403458.
  7. ^ Elisabeth Krimmer (2001). "A Perfect Intimacy with Death: Death, Imagination, and Femininity in the works of Annette von Droste-Hülshoff". Women in German Yearbook. 17: 132. doi:10.1353/wgy.2001.0006. JSTOR 20688927.
  8. ^ Elisabeth Krimmer (2001). “A Perfect Intimacy with Death: Death, Imagination, and Femininity in the works of Annette von Droste-Hülshoff”. Women in German Yearbook 17: 132. doi:10.1353/wgy.2001.0006. JSTOR 20688927. 
  9. ^ a b c Burkhardt Lindner (Autumn 1983). “Hallucinatory Realism: Peter Weiss' Aesthetics of Resistance, Notebooks, and the Death Zones of Art”. New German Critique: Duke University Press (Duke University Press) 30 (30): 127–156. JSTOR 487836. 
  10. ^ Press (2003年11月4日). “My Little Phony”. The Village Voice. Template:Cite webの呼び出しエラー:引数 accessdate は必須です。
  11. ^ Catherine Russel (2003). Ivone Margulies. ed. Ecstatic Ehnography: Maya Deren and the Filming of Possession Rituals. Duke University Press. 270. ISBN 9780822330660. https://books.google.com/?id=UP3Gf8KfsXwC&lpg=PA270&dq=hallucinatory%20realism%20in%20which%20reality%20and%20subjectivity%20were%20indistinguishable&pg=PA270#v=onepage&q=%22hallucinatory%20realism%20in%20which%20reality%20and%20subjectivity%20were%20indistinguishable%22&f=false 2013年9月13日閲覧。 
  12. ^ Burkhardt Lindner, Luke Springman and Amy Kepple (Autumn 1983). “Hallucinatory Realism: Peter Weiss' Aesthetics of Resistance, Notebooks, and the Death Zones of Art”. New German Critique (New German Critique) (30): 127–156. JSTOR 487836. 
  13. ^ Serge Jongué (Autumn 1981). “Le réalisme hallucinatoire de Tomi Ungerer”. Vie des Arts 26, numéro 104: 42–44. http://id.erudit.org/iderudit/54505ac. 
  14. ^ Catherine Rosario (2000年11月2日). “Pier Paolo Pasolini's Gospel According to St. Matthew”. Suite101. 2013年9月13日閲覧。
  15. ^ Bresnick (2002年10月13日). “Burn, baby, burn”. Los Angeles Times. 2013年9月13日閲覧。

外部リンク