利用者:チョコレート10/sandbox019
アナキズムのイリュージョン
[編集]20世紀
[編集]20世紀初頭、アナキズムはロシア革命やスペイン革命など、いくつかの重要な革命的出来事に関与した。ロシアでは、ネストル・マフノ率いるウクライナ革命蜂起軍が自由領を設立したが、最終的にボルシェヴィキに suppressed された。[1] スペインでは、全国労働連合(CNT)が 広範なアナキスト運動を組織し、スペイン内戦中に一時的にカタルーニャの一部を支配した。[2]
第二次世界大戦後、冷戦期のアナキズム運動は衰退したが、1960年代のニューレフト運動の中で再び influential となった。[3] この時期、マレイ・ブクチンの社会エコロジー理論やコリン・ウォードのプラグマティック・アナキズムなど、新しいアナキズムの形態が developed された。[4]
1999年のシアトルWTO抗議行動以降、アナキズムは反グローバリゼーション運動の中で再び prominence を獲得した。[5] 21世紀に入り、アナキズムはオキュパイ運動やアラブの春など、様々な社会運動に影響を与え続けている。[6]
現代のアナキズム
[編集]現代のアナキズムは多様化し、様々な思想的潮流や実践的アプローチを含んでいる。アナルカ・フェミニズム、グリーン・アナキズム、クィア・アナキズムなどの新しい形態が emerged している。[7] また、インサレクショナリー・アナキズムやポスト・レフト・アナーキーなど、より radical な潮流も存在する。[8]
インターネットの発達により、アナキズムの ideas と practices の global な普及が促進された。サパティスタ民族解放軍やロジャバの民主的連合主義など、アナキズムの原則に基づいた自治的な communities も注目を集めている。[9]
一方で、アナキズムは極右やアナルコ資本主義などからの批判にも直面している。また、アナキズム運動内部でも、戦略や組織形態をめぐる debates が継続している。[10]
現代のアナキズムは、気候変動や経済的不平等、技術的失業といった21世紀の課題に対して、どのように対応していくかを模索している段階にある。[11]
思想学派
[編集]アナキズムには様々な思想学派が存在し、それぞれが異なる原則や戦略を強調している。主な学派には以下のようなものがある:
社会的アナキズム
[編集]社会的アナキズムは、個人の自由は社会的平等と相互扶助を通じてのみ実現できると考える。主な潮流には以下がある:
- アナルコ・コミュニズム: クロポトキンらによって developed された。私有財産の廃止と「各人はその能力に応じて、各人にはその必要に応じて」の原則を主張する。[13]
- アナルコ・サンディカリズム: 労働組合を革命の主体とみなし、ゼネラル・ストライキによる社会変革を目指す。[14]
個人主義的アナキズム
[編集]個人主義的アナキズムは個人の自律性をより強調する。主な潮流には以下がある:
- エゴイスト・アナキズム: シュティルナーに基づく。全ての固定観念や社会制度を拒否し、「唯一者」の self-interest を重視する。[15]
その他の潮流
[編集]- アナルカ・フェミニズム: アナキズムとフェミニズムを結合させ、家父長制の廃絶を目指す。[17]
- グリーン・アナキズム: 環境保護と自然との調和を重視する。原始主義的な潮流も含む。[18]
これらの様々な学派は、しばしば overlap し、相互に影響を与え合っている。多くのアナキストは、これらの学派の境界線を fluid なものとみなしている。[7]
アナキズムの原則
[編集]アナキズムの基本的な原則には以下のようなものがある:
反権威主義
[編集]アナキズムの中核にあるのは、不当な 権威への opposition である。アナキストは、国家、資本主義、宗教制度などの階層的な権力構造が個人の自由を制限し、抑圧や搾取をもたらすと考える。[20] 代わりに、自発的で非強制的な社会関係を提唱する。
自由と自治
[編集]アナキストは個人の 自由と自治を最重要視する。これは単なる消極的自由(干渉されない自由)ではなく、自己実現と自己決定の積極的自由を意味する。[21] 同時に、この自由は他者の自由を侵害しない範囲内で行使されるべきだとされる。
相互扶助
[編集]多くのアナキストは、クロポトキンの相互扶助の概念を重視する。これは、競争よりも協力が人間社会と進化の基本的な driving force であるという考えに基づいている。[13] 相互扶助は、強制的な制度なしに社会が機能する可能性を示すものとされる。
直接行動
[編集]アナキストは、代表制や官僚制を通じた間接的な行動ではなく、直接行動を提唱する。これには、ストライキ、ボイコット、占拠、市民的不服従などが含まれる。直接行動は、人々が自らの問題を自ら解決する力を持っていることを示し、社会変革の手段となると考えられている。[22]
連合主義
[編集]アナキストは、中央集権的な国家に代わるものとして、自由な自発的連合に基づく社会組織を提案する。これは、個人や共同体が必要に応じて自由に結びつき、より大きな連合を形成するというものである。[23] この連合は bottom-up で形成され、常に解消可能であるべきだとされる。
反資本主義
[編集]ほとんどのアナキズムの学派は、資本主義を批判し、その廃止を求める。資本主義は、私有財産制度と賃金労働を通じて、搾取と不平等を生み出す system であると考えられている。[24] 代わりに、労働者自主管理や共有財産制など、より平等な経済システムが提案されている。
多様性の尊重
[編集]アナキズムは、uniform な社会ではなく、多様性に富んだ社会を目指す。個人や共同体の自由な実験と、異なる生活様式の共存を重視する。[25] この原則は、文化的多様性や生物多様性の尊重にも拡張される。
これらの原則は、アナキズムの様々な学派に共通するcore valuesを形成している。ただし、これらの原則の解釈や実践方法については、アナキスト間で debates が続いている。[26]
アナキズムの実践
[編集]アナキズムは単なる理論ではなく、様々な形で実践されてきた。主な実践形態には以下のようなものがある:
労働運動
[編集]アナキストは、労働組合運動に深く関与してきた。特にアナルコ・サンディカリズムの伝統は、労働者の自主管理と直接行動を通じて社会変革を目指す。[14] 歴史的には、スペインの全国労働連合(CNT)やアメリカの世界産業労働者同盟(IWW)などが有名である。
コミューンと協同組合
[編集]アナキストは、既存の社会システムの代替として、自治的なコミューンや協同組合を設立してきた。これらは、アナキズムの原則を実践する「自由な空間」として機能することを目指している。[27] 例として、スペイン革命時のアナキスト・カタルーニャにおける集団化の実験や、現代の意図的コミュニティなどがある。
直接行動と市民的不服従
[編集]アナキストは、不当な権威に対する抵抗の手段として、直接行動と市民的不服従を重視する。これには、ストライキ、ボイコット、座り込み、不法占拠、破壊行為など、様々な戦術が含まれる。[22] 目的は、既存の権力構造に挑戦し、人々の自己組織化能力を示すことにある。
オルタナティブ・メディアと文化
[編集]アナキストは、主流メディアに代わるオルタナティブ・メディアを created してきた。これには、独立系出版社、ラジオ局、オンラインプラットフォームなどが含まれる。[28] また、音楽、芸術、文学などの文化的表現を通じて、アナキズムの ideas を普及させる試みも行われている。
相互扶助ネットワーク
[編集]クロポトキンの相互扶助の概念に基づき、アナキストは様々な相互扶助ネットワークを organized してきた。これには、食料分配、住宅支援、医療サービス、教育プログラムなどが含まれる。[29] これらのネットワークは、国家や市場に依存しない自発的な社会的連帯を示すものとされる。
教育と啓蒙
[編集]多くのアナキストは、教育と啓蒙活動を通じて、アナキズムの ideas を広めることに focus している。モダン・スクール運動や、様々な形態の民衆教育プログラムがこれに該当する。[30] 目的は、批判的思考と自己管理能力を育成し、権威主義的な教育システムに代わるものを提供することにある。
環境保護と生態系防衛
[編集]グリーン・アナキズムの影響を受け、多くのアナキストが環境保護活動に involved している。これには、直接行動による環境破壊への抵抗、持続可能なコミュニティの created、生態系を重視した生活様式の実践などが含まれる。[31]
これらの実践は、アナキズムの理論を現実世界で適用しようとする試みである。ただし、これらの実践の効果や、より広範な社会変革につながる可能性については、アナキスト内外で ongoing の debates が存在する。[32]
批判と論争
[編集]アナキズムは、その radical な主張ゆえに、様々な批判や論争の対象となってきた。主な批判点と論争には以下のようなものがある:
実現可能性への疑問
[編集]アナキズムに対する最も一般的な批判は、その社会ビジョンが実現不可能であるというものである。批判者たちは、大規模で複雑な現代社会が、中央集権的な権威なしに機能することは難しいと主張する。[33] アナキストは、歴史的な例や small-scale の実験を引用してこれに反論するが、debate は続いている。
暴力と無秩序のイメージ
[編集]アナキズムは、しばしば暴力と無秩序のイデオロギーとして stereotyped される。これは部分的に、19世紀末の「行動による宣伝」の時期における暴力的な戦術に起因する。[34] 多くのアナキストはこの stereotype を reject し、非暴力と自己組織化を強調するが、このイメージは persist している。
人間性に関する楽観主義
[編集]アナキズムは、人間の善性と協力の可能性に対して楽観的過ぎるという批判を受ける。批判者たちは、権威や強制なしには、人間の利己的な傾向が社会を破壊すると主張する。[35] アナキストは、現在の社会システムこそが人間の最悪の面を引き出していると反論する。
経済的効率性の問題
[編集]特に自由市場経済学の立場から、アナキズムの経済モデルは非効率的であるという批判がなされる。中央集権的な計画経済を reject しつつ、資本主義的市場も reject するアナキズムの立場は、経済的に viable ではないという主張である。[36]
技術と複雑性への対応
[編集]現代社会の技術的複雑性に、分権化されたアナキズム社会が対応できるかという疑問も提起される。特に、大規模なインフラストラクチャーや高度な科学研究の維持が challenge とされる。[37]
内部的矛盾
[編集]アナキズム内部でも、様々な論争が存在する。例えば、組織の必要性と反権威主義の原則の間の tension や、革命的戦略と進化的戦略の debate などがある。[26] また、アナルコ資本主義の位置づけなど、アナキズムの定義自体をめぐる論争も続いている。
現実政治との関係
[編集]アナキズムが現実の政治システムとどのように関わるべきかについても議論がある。選挙への参加や既存の制度内での改革を complete に reject すべきか、それとも戦術的に利用すべきかという問題である。[38]
これらの批判と論争は、アナキズムの理論と実践の継続的な発展を促している。多くのアナキストは、これらの challenges に対応しつつ、より洗練された理論と効果的な戦略を developed することを目指している。[32]
影響と legacy
[編集]アナキズムは、その radical な nature にもかかわらず、あるいはそれゆえに、政治思想、社会運動、文化に significant な影響を与えてきた。主な影響と legacy には以下のようなものがある:
政治思想への貢献
[編集]アナキズムは、権威、国家、階層の批判的分析を提供し、政治理論の発展に寄与した。特に、権力の分散、直接民主主義、自治の概念は、より広範な政治的議論に影響を与えている。[39] また、リバタリアニズムや自律主義など、関連する政治思想の発展にも貢献した。
社会運動への影響
[編集]アナキズムの ideas と戦術は、様々な社会運動に adopted されてきた。労働運動、フェミニズム、環境保護運動、反戦運動、反グローバリゼーション運動などが、アナキズムから影響を受けている。[3] 特に、直接行動、水平的組織、コンセンサス決定などの戦術は広く採用されている。
文化と芸術への影響
[編集]アナキズムは、文学、音楽、視覚芸術など、文化の様々な領域に影響を与えてきた。レフ・トルストイ、オスカー・ワイルド、ジョージ・オーウェルなどの作家、パンクロック運動、ダダイズムなどの前衛芸術運動がアナキズムの影響を受けている。[40]
教育への貢献
[編集]アナキストの教育理論は、進歩主義教育やフリースクール運動に影響を与えた。フランシスコ・フェレールのモダン・スクールや、A・S・ニイルのサマーヒル・スクールなどが例として挙げられる。[30]
労働者の権利と組織化
[編集]アナルコ・サンディカリズムは、労働組合運動に significant な影響を与え、労働者の自主管理や直接行動の概念を広めた。8時間労働制や週末の概念など、現代の労働慣行の一部はアナキストの闘争に起源を持つ。[14]
反権威主義的な組織モデル
[編集]アナキズムの組織原則は、様々な分野で adopted されている。水平的な意思決定構造、アフィニティグループ、スポークスカウンシルモデルなどは、社会運動や一部の企業でも使用されている。[41]
環境思想への貢献
[編集]グリーン・アナキズムは、ディープ・エコロジーやバイオリージョナリズムなどの環境思想の発展に寄与した。人間と自然の関係性に対するアナキズムの批判的視点は、現代の環境運動に影響を与えている。[31]
テクノロジーと社会の関係性への洞察
[編集]アナキストの技術批評、特にルイス・マンフォードやイヴァン・イリイチの work は、テクノロジーと社会の関係性に関する重要な洞察を提供し、現代の科学技術社会論に影響を与えている。[42]
都市計画と建築への影響
[編集]アナキズムの分権的・参加型のビジョンは、都市計画や建築の分野にも影響を与えた。コリン・ウォードの work は、参加型の都市デザインやセルフビルド住宅の概念を promoted した。[43]
反植民地主義と反帝国主義
[編集]アナキズムの反権威主義的立場は、反植民地主義や反帝国主義の闘争に theoretical な基盤を提供した。特に、第三世界の解放運動の一部はアナキズムの ideas を adopted した。[42]
インターネットと分散型ネットワーク
[編集]アナキズムの分散型・非階層的な組織モデルは、インターネットの初期の発展に影響を与えた。ピアツーピアネットワークやオープンソースソフトウェア運動など、現代のデジタル文化の一部の側面にはアナキズムの影響が見られる。[28]
批判理論への貢献
[編集]アナキズムの権力批判は、フランクフルト学派などの批判理論の発展に寄与した。特に、国家と資本主義の関係性や、日常生活における権力の作用に関するアナキズムの分析は influential であった。[44]
これらの影響と legacy は、アナキズムが単に marginal な政治哲学ではなく、現代社会の様々な側面に深く embedded された思想であることを示している。アナキズムの ideas は、often 明示的に acknowledged されることなく、多くの進歩的・解放的な運動や思想に absorbed されてきた。[39]
同時に、アナキズムの legacy は常に controversial であり続けている。その radical な vision は、一方で inspiring であると同時に、他方で unrealistic や dangerous とみなされる。アナキズムの影響と relevance に関する debate は、現代の政治的・社会的文脈の中で継続している。[45]
結論
[編集]アナキズムは、その radical な nature と多様性ゆえに、単純に定義や評価することが difficult な political philosophy である。しかし、その core principles である反権威主義、自由、相互扶助、直接行動などは、現代社会の many challenges に対する重要な insights を提供し続けている。
歴史を通じて、アナキズムは理論と実践の両面で evolve してきた。労働運動、フェミニズム、環境保護運動、反戦運動など、様々な社会運動に影響を与え、同時にそれらから影響を受けてきた。また、文化、芸術、教育、都市計画など、社会の多様な領域にその ideas を拡張してきた。
現代のアナキズムは、グローバリゼーション、気候変動、経済的不平等、監視社会化など、21世紀の challenges に直面している。これらの issues に対して、アナキズムは従来の国家中心的・資本主義的なアプローチとは異なる alternatives を提示しようとしている。
同時に、アナキズムは常に批判と論争の対象でもあり続けている。その社会ビジョンの実現可能性、人間性に対する楽観主義、経済的効率性、技術社会への適応能力などについて、ongoing の debates が存在する。
しかし、これらの challenges や criticisms にもかかわらず、アナキズムの influence は persist している。その radical な imagination と批判的視点は、既存の社会システムを再考し、より自由で平等な alternatives を探求する上で valuable な resource となっている。
結論として、アナキズムは単一の固定された doctrine ではなく、常に evolving し、現代の文脈に adapt しようとする living philosophy である。その legacy と継続的な relevance は、権力、自由、社会組織の nature について深く考察することの importance を示している。アナキズムが提起する questions と visions は、より公正で自由な社会を追求する上で、今後も重要な役割を果たし続けるであろう。
- Category:アナキズム
- Category:政治理論
- Category:左翼政治
- Category:反資本主義
- Category:反ファシズム
- ^ Marshall 1993, pp. 473–475.
- ^ Marshall 1993, pp. 494–501.
- ^ a b Marshall 1993, pp. 539–540.
- ^ Marshall 1993, pp. 546–547, 573–574.
- ^ Epstein 2001, pp. 1–4.
- ^ Graeber 2013, pp. 281–282.
- ^ a b Amster 2012, pp. 10–11.
- ^ Amster 2012, pp. 12–13.
- ^ Graeber 2013, pp. 287–288.
- ^ Amster 2012, pp. 14–15.
- ^ Amster 2012, pp. 16–17.
- ^ Marshall 1993, pp. 264–265.
- ^ a b Marshall 1993, pp. 297–298.
- ^ a b c Marshall 1993, pp. 444–445.
- ^ Marshall 1993, pp. 227–228.
- ^ Marshall 1993, pp. 234–236.
- ^ Marshall 1993, pp. 398–400.
- ^ Marshall 1993, pp. 556–557.
- ^ Amster 2012, pp. 13–14.
- ^ Marshall 1993, pp. 36–37.
- ^ Marshall 1993, pp. 37–38.
- ^ a b Amster 2012, pp. 53–55.
- ^ Marshall 1993, pp. 38–39.
- ^ Marshall 1993, pp. 39–40.
- ^ Amster 2012, pp. 47–49.
- ^ a b Amster 2012, pp. 15–17.
- ^ Amster 2012, pp. 113–114.
- ^ a b Amster 2012, pp. 140–141.
- ^ Amster 2012, pp. 107–109.
- ^ a b Marshall 1993, pp. 400–401.
- ^ a b Amster 2012, pp. 148–150.
- ^ a b Amster 2012, pp. 161–163.
- ^ Amster 2012, pp. 57–58.
- ^ Marshall 1993, pp. 323–324.
- ^ Amster 2012, pp. 58–60.
- ^ Amster 2012, pp. 60–61.
- ^ Amster 2012, pp. 61–62.
- ^ Amster 2012, pp. 155–157.
- ^ a b Amster 2012, pp. 164–165.
- ^ Marshall 1993, pp. 366–367, 580–581.
- ^ Amster & 2012 〉, pp. 116–117.
- ^ a b Marshall 1993, pp. 551–553.
- ^ Marshall 1993, pp. 573–574.
- ^ Marshall 1993, pp. 545–546.
- ^ Amster 2012, pp. 165–167.