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以下は、Wikipedia英語版の「en:Anarchism and the arts」(19:53, 4 July 2024 Wikociewie)の記事を日本語に翻訳後、加筆したものです:
アナキズムと諸芸術
[編集]| アナキズム |
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19世紀末において顕在化したアナキズムは、同時代の諸芸術、特に視覚芸術、音楽、文学との関連性があった。[1] 現代アナキストの諸潮流によるアナキズムの定義 (en: Definition of anarchism and libertarianism)の再考、また、芸術の定義(en:The_arts#Definition)の現代的な再考察によって、人類学などのアナキスト学者やアナキスト運動に関わる芸術家に影響を受けた人物によって多様な観点からアナキズム史(en: History of anarchism)は再考察され、アナキズムと芸術の範囲や潮流は更新、拡張されている。近代アナキズムと芸術の関係は、アナキズムが命名された政治概念として始まった時期にさかのぼり、ピエール・ジョゼフ・プルードンによるフランスのレアリスム画家ギュスターヴ・クールベに関する著作にまで遡る。1857年のクールベに関するエッセイで、プルードンは芸術の原則を示した。彼はクールベの作品に、労働者階級の実際の生活と、労働者がブルジョワジーの手によって直面する不公正を示すべきだと考えた。[2]
フランスの小説家エミール・ゾラは、プルードンがアナキズムの名の下にすべての人々の自由を唱道しながら、芸術家が作品で何を描くべきかについて条件を付けていることに異議を唱えた。[3]これにより、アナキズム芸術に関する思考の分裂が生じ、今日でもまだ明らかである。一部のアナキスト作家や芸術家は、芸術はプロパガンダ的であるべきで、アナキズムの大義を推進するために使用されるべきだと主張し、一方で他の人々は、アナキズムは芸術家をパトロンや支配者に仕える要求から解放し、芸術家自身の関心や課題を追求することを可能にすべきだと主張している。近年、前者のアプローチはパトリシア・レイトンのような作家によって主張され、[4]後者はマイケル・パラスコス(en: Michael Paraskos)によって主張されている。[3]
諸芸術と近代アナキズムの関係について重要な著作をした人々には、プルードン、ピョートル・クロポトキン、ハーバート・リード、アレックス・コンフォート (en: Alex Comfort)、ジョージ・ウッドコック (en:George Woodcock)、デイヴィッド・グッドウェイ (en:David Goodway)、アラン・アントリフ (en:Allan Antliff)、シンディ・ミルスタイン (en: Cindy Milstein)などがいる。芸術とアナキズムの密接な関係のこの歴史にもかかわらず、クロポトキンやリードのような一部のアナキスト作家は、アナキスト社会では芸術家の役割は完全に消滅すると主張している。なぜなら、すべての人間活動がそれ自体、芸術的になるからである。これは、創造性をすべての人間活動に内在するものとみなす社会における芸術の見方である。一方で、ブルジョワ資本主義の影響は、産業の標準化、生産プロセスの細分化、教育制度を通じた芸術の専門職化 (en: Professionalization)によって、人間生活から創造的側面を奪ってきた。[5]
一部の作家にとって、芸術とアナキズムにおいて芸術家は消滅しないだろう。なぜなら、彼らはアナキスト社会に、現実を理解し組織化する新しい方法を想像し続けるための空間や、可能性のある恐れに直面するための空間を提供し続けるからである。[6]これは、現代社会におけるホラー物語や映画の機能に関するノエル・キャロル (en: Noël Carroll)の理論に似ている: 「アート・ホラーは、不可能で未知のもの、私たちの概念的枠組みを侵犯するものの啓示のために私たちが進んで支払う代価である。」[7]
概要
[編集]アナキズムと芸術について、アナキズムの歴史家 (en: Category:Historians of anarchism)であるデイヴィッド・グッドウェイ(en: David Goodway)は次のように書いている:
| 「 | 一種の知識人が一貫してアナキズムに引き付けられてきたことは疑いの余地がない。彼らは個人的および社会的生活における絶対的自由と不干渉を重視し、ハーバート・リード自身のように、芸術的および文学的アヴァンギャルドに属している。重要なアナキスト画家や作家のグループが、第一次世界大戦前のイタリア、第一次世界大戦前後のニューヨーク、そして最も印象的なのは1880年代と1890年代のフランスに存在した。フランスでは、新印象派 - カミーユ・ピサロとリュシアン・ピサロ、ポール・シニャック、おそらく謎めいたジョルジュ・スーラ - と象徴主義作家たち、その中には最も偉大な詩人の一人であるステファヌ・マラルメが含まれるが、彼らはみな戦闘的なアナキストか同調者だった。ボヘミアでは、ヤロスラフ・ハシェクがアナキスト集団のメンバーだったことやアナキスト雑誌で働いていたことが、『善良な兵士シュヴェイクの冒険』の破壊的な天才を説明するのに役立つ。そしてフランツ・カフカはプラハでアナキストの集会に出席し、アナキストの作家や人物についてかなりの知識を得ており、実際に日記でバクーニンとクロポトキンに言及している。ドイツの俳優レト・マルトは1919年にミュンヘンから逃亡し、メキシコで今なお十分に評価されていない小説家B・トラーヴェンとして自分を再創造した。[8] | 」 |
アナキズムは19世紀後半のフランスの象徴主義に大きな影響を与えた。例えばステファヌ・マラルメは「本以外に爆弾を知らない」と言ったとされる。その思想は20世紀初頭のパリのカフェやキャバレーに浸透した(Drunken Boat #2を参照)。
オスカー・ワイルドの1891年のエッセイ「社会主義下の人間の魂 (en:The Soul of Man Under Socialism)」はアナキズムを提唱していると見なされてきた。オスカー・ワイルドは「インタビューで自分は『ある種のアナキスト』だと信じていると述べたが、以前は『詩人であり暴君だった。今は無政府主義者であり芸術家である』と言った」[9]
20世紀初頭の多くのアメリカの芸術家はアナキズムの思想の影響を受け、一方で他の人々はイデオロギーとしてアナキズムを受け入れた。アッシュカン・スクールのアメリカのリアリズムにはアナキスト芸術家が含まれていた。また、ロックウェル・ケント(1882-1971)やジョージ・ベローズ(1882-1925)のようなアナキズムの思想に影響を受けた芸術家もいた。抽象表現主義にもアナキスト芸術家が含まれており、マーク・ロスコや、公共事業促進局の壁画家としての経験の中で過激な思想を採用したジャクソン・ポロックのような画家がいた。ポロックの父親もウォブリー (世界産業労働組合の組合員)だった。
デイヴィッド・ウェアは『Anarchy and Culture』の中で、アナキズムが政治運動としては失敗したために、文化的アヴァンギャルドの領域でのみある程度の成功を収めたと主張している。アナキズムが芸術と政治的活動主義の障壁を乗り越えようとする主張を認識しつつも、それでも現実にはこれは達成されていないと示唆している。ウェアは「イデオローグ」にとっては「政治に美学を適応させる」ことは可能かもしれないが、「詩人の観点からは」解決策は「美学に政治を適応させる」ことかもしれないと示唆している。彼は後者の戦略を、その個人主義のゆえにアナキズムと同一視している。ウェアはまた、フレドリック・ジェイムソンのようなマルクス主義者の間での「政治を美学化する現代の批評戦略」は、マルクス主義が国家のイデオロギーとしての衰退の結果であると示唆している。「イデオロギーが政治の外で機能しようとする状況は、すでにマルクス主義をポストモダニズム文化に向かわせている。ちょうどアナキズムが政治的妥当性を失ったときにモダニズムの文化に移行したように」[10]
20世紀後半のアナキズムと芸術の例には、James Koehnline、(en:Johan Humyn Being)、その他の人々のコラージュ作品があり、それらは『en:Anarchy: A Journal of Desired Armed』やFifth Estateのようなアナキスト雑誌で発表されていた。ジュディス・マリーナ(en:Judith Malina)とジュリアン・ベック (en:Julian Beck)が率いる演劇集団であるザ・リビング・シアター (en:The Living Theatre)は、自分たちのアナキズムについて率直に語り、しばしばパフォーマンスにアナキズムのテーマを取り入れていた。
1990年代には、アナキストたちはメールアート (en:Mail art)運動 - 「何らかの形で郵便サービスを利用する芸術」- に関わるようになった。これは多くのアナキストがZINE運動に関わっていたことと関係している。現代のアナキストの中には、フライポスター、ステンシル、過激な人形劇などの形で芸術を作る者もいる。
視覚芸術
[編集]19世紀のリアリズム
[編集]視覚芸術は、アナキズムの誕生以来、アナキスト活動の最も重要な側面の1つと考えられていた。ピエール・ジョゼフ・プルードンは1865年に出版された『芸術の原理について』というエッセイで、友人であり同時代人であるギュスターヴ・クールベについて次のように書いている。「芸術の任務は、私たちに警告し、私たちを称賛し、私たちに教え、私たち自身の良心の鏡を突きつけることで私たちを赤面させることである。」クールベもまた何度かプルードンの肖像画を描いている。[11]同様に、クールベは1850年に次のように書いている:
私たちの非常に文明化された社会では、私は野蛮人の生活を送る必要がある。私は政府からさえも自由でなければならない。人々は私に共感を持っており、私は彼らに直接語りかけなければならない。[12]
印象派と新印象派
[編集]印象派の画家の中で、カミーユ・ピサロは強いアナキズムへの共感を持っていたことで知られており、それは彼の政治的信念と関連付けられないよう子供たちに姓を変えるよう勧めるほどだった。[13]ピサロのアナキズムは、新印象派のグループを形成した若い芸術家たち、特にポール・シニャック、アンリ＝エドモン・クロス、シャルル・アングラン、テオ・ファン・レイセルベルヘ、マクシミリアン・リュースと接触するきっかけとなった。彼らは政治活動家ジャン・グラーヴのサークルで活動し、グラーヴは他のアナキスト活動家たちに芸術の可能性を受け入れるよう奨励した。彼らの協力により、今日でも議論されている芸術とアナキズムの三者関係が確立された。[14]この関係では、芸術家は直接的なプロパガンダ目的に雇用されるか、プロレタリアートの真の状況を示すか、あるいはより議論の余地のある方法で、アナキズム革命が目指すべき未来の現実を想像するかのいずれかである。[15]後者の文脈において、クロスやシニャックのようなアーティストによるフランス南部の田園風景の絵画は、アナキズム絵画として見るべきである。[16]
キュビスムと未来派
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20世紀のモダニズムの発展にとってのアナキズム運動の重要性に関する研究を発表した最初の美術史家のパトリシア・レイトン[17]は、スペインのキュビスム画家ファン・グリスが強いアナキズムへの共感を持つアーティストであったことを示しているが、彼女はこれが明白に政治的な漫画にのみ現れていると主張している。彼女は、グリスのキュビスム静物画が意図的にアナキズムの主題を避け、「自覚的に彼の絵画から政治的意味を排除し、売春婦のようなアナキズムの主題を避け、彼の過激なスタイルを中和した」と示唆している。[18]しかし、アンリ＝エドモン・クロスやポール・シニャックのような新印象派の芸術家たちによって確立された、アナキスト芸術はアナキスト社会のための代替現実を視覚化することも含むという原則に基づいて、マイケル・パラスコスはグリスの絵画のこの解釈を批判している。彼は、このような形のアナキズムは「芸術家たちに、彼らの作品を過激なものとして定義するために、予め決められたテンプレートに従うことを要求しているように見える。売春婦の漫画はアナキスト的だが、瓶、トランプ、果物の絵画はそうではない」と述べている。[19]
通常未来派とは関連付けられていないが、アナキズムは未来派にもわずかな影響を与えた。カルロ・カラの最もよく知られた作品は、1911年に描かれた「アナキスト・ガッリの葬儀」である。1912年の未来派の最初のパリ展のカタログで、ウンベルト・ボッチョーニは「一般的な暴力の法則に従って、すべての対立する力に対応する線の束」と彼が呼ぶ「力線」について述べており、これは未来派の物理的超越論 (physical transcendentalism)の考えを要約している。マーク・アントリフ(Mark Antliff)は、この未来派の美学が「イタリアの第一次世界大戦への介入、そして最終的にはイタリアにおけるファシズムの台頭につながった政治に観客を巻き込むように設計されていた」と示唆している。[20]美術史家ジョヴァンニ・リスタは、この美学が最初にアナルコサンディカリスムの潮流に現れたと指摘しており、そこでマリネッティはジョルジュ・ソレルの「行動と暴力の神話」に遭遇した。
個人主義的アナキストの哲学者であり詩人であるレンゾ・ノヴァトーレは、他の個人主義的アナルコ未来派のダンテ・カルネセッキ、レダ・ラファネッリ、アウロ・ダルコラ、ジョヴァンニ・ゴヴェルナートらとともに、未来派の左翼セクションに属していた。[21]
シュルレアリスム
[編集]シュルレアリスムは芸術的かつ政治的な運動であり、人間を資本主義、国家、そして想像力の支配を制限する文化的な力の制約から解放することを目指していた。その起源において、フロラン・フェルスのような個人主義的アナキストは、彼の雑誌「Action: Cahiers individualistes de philosophie et d'art」でこれに反対した。しかし、シュルレアリスムの人気に直面して、フェルスの雑誌は1922年に閉鎖された。[22]この運動は第一次世界大戦後のフランスで発展し、アンドレ・ブルトン(1896-1966)が主要な理論家であり詩人であった。当初はフランス共産党と密接に結びついていた。後にブルトンはレオン・トロツキーの親友となり、共産党と決別してアナキズムを受け入れ、フランスのアナキスト連合の出版物にも寄稿するようになった。
第二次世界大戦の終わりまでに、ブルトンが率いるシュルレアリストのグループは明確にアナキズムを受け入れることを決定した。1952年、ブルトンは「アナキズムの黒い鏡の中で、シュルレアリスムは初めて自己を認識した」と書いた。[23]「ブルトンはフランス語圏のアナキスト連合への支持を一貫してジョルジュ・フォンテニス を中心とするプラットフォーム主義者たちがFAをフェデラシオン・コミュニスト・リベルテールに変革した後も、彼は連帯を示し続けた。FCLが厳しい弾圧を受け、地下に潜らざるを得なかったアルジェリア戦争(1954-1962)の間も、彼は数少ない知識人の一人としてFCLへの支持を続けた。彼はフォンテニスが身を隠している間、彼を匿った。フランスのアナキスト運動の分裂については立場を取ることを拒否し、彼とペレは、総合主義的アナキストたちによって設立された新しいFAにも連帯を表明し、1960年代の反ファシズム委員会でFAと共に活動した。」[23]
戦後モダニズム
[編集]第二次世界大戦後の時期、芸術とアナキズムの関係はアレックス・カンフォート、ハーバート・リード、ジョージ・ウッドコックなどの理論家によって明確に述べられた。彼らはそれぞれモダニズムアートを支持する視点から書いていたが、クレメント・グリーンバーグが提唱した、モダニズムアートには政治的、社会的、または物語的意味がないという立場は受け入れなかった。これは、現代芸術のアナキスト的解釈を制限するような見方であった。現代芸術と急進的政治の関係に関する研究『Social Radicalism and the Arts』で、ドナルド・ドリュー・エグバートは、実際、現代の芸術家たちは、脱政治化されたグリーンバーグ的理解やマルクス主義的理解よりも、社会における芸術家の位置についてのアナキスト的理解により親和性を感じることが多かったと主張した。[24]
現代芸術
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現代芸術においてアナキズムは、カーニバル的なストリートアート、グラフィティやグラフィックノベルから、絵画、彫刻、ビデオ、写真などの様々な伝統的な芸術形式まで、多様な形をとることができる。[25]
音楽
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多くの演奏家や芸術家がアナキストの概念に触発されたり、音楽やサウンドというメディアを使ってアナキストの思想や政治を推進したりしてきた。フランスのシンガーソングライターであるレオ・フェレとジョルジュ・ブラッサンスは、1950年代以降そうした先駆者であったかもしれない。
パンクロックは、必ずしも政治理論ではないものの、アナキズムやシチュアショニストのレトリックに関連する、しばしば強力なイメージやシンボリズムから多くの着想を得た運動の一つである。20世紀後半の現代アナキズムは、パンクロック運動と密接に関連付けられており、その関連性によって成長してきた(その運動や偏見に満ちたイメージに対するその他の影響はともかく)。実際、多くのアナキストは、そのシンボリズムや、多くのパンクソングが表現した反権威主義的感情を通じて、アナキズムの思想に触れることとなった。
一方、アナルコパンクは、特にクラス、ポイズン・ガールズ、(初期の)チャンバワンバ、ザ・エックス、Dead End、フラックス・オブ・ピンク・インディアンズ、ルディメンタリー・ペニ、ザ・アポストルズ、Riot/Clone、コンフリクト、オイ・ポロイ、Sin Dios、プロパガンディ、シチズン・フィッシュ、バス・ステーション・ルーニーズなどのバンドの場合、よりはっきりとアナキストの政治に関与してきた潮流である。他の多くのバンド、特に地域レベルの未契約グループは、「パンク」または「DIY」倫理として知られるものを採用している。つまり、自分たちで行う(Do It Yourself)ということであり、実際、人気のあるアナルコパンクのスローガンに「DIY not EMI」というものがある。これは、大手レコード会社の意識的な拒絶を指している。「アナルコパンク」として始まったいくつかのグループは、より主流の音楽分野に自分たちのアイデアを持ち込もうと試みている。例えば、チャンバワンバは、より多くのダンス音楽やポップの影響を受けたスタイルを演奏するようになった今でも、アナキストの政治を支持し、推進し続けている。フォークパンクジャンルも、本質的にDIYの方法でアナキストの思想を大いに探求している。パット・ザ・バニー、ランシャックル・グローリー、ザ・タックスペイヤーズ、ミスチーフ・ブリュー、デイズ・アンド・デイズは、テーマ的にアナキストのフォークパンクバンドの例である。
テクノ音楽もまた、アナキストやエコアナキストと強く結びついている。これらのタイプの音楽を演奏するイベントの多くが自主組織され、国の法律に違反して開催されているためである。時には空の倉庫のドアが引き剥がされ、内部が違法クラブに変えられ、安い(または無料の)入場料、他では聴けない種類の音楽、そしてしばしば豊富な種類の薬物が提供される。他のレイブは屋外で行われることもあり、当局から否定的に見られている。英国では、1994年の刑事司法法によってこれらのイベント(レイブ)が違法化され、この「厳しすぎる」議会法の導入に反対する社会主義者、レイバー、直接行動主義者の連合が結成された。彼らはロンドン中心部で巨大な「パーティー&抗議」を行い、それは1990年代の英国で最大規模の暴動の一つへと発展した。電子音楽ジャンルであるデジタルハードコアも露骨にアナキストである。アタリ・ティーンエイジ・ライオットが最も広く認知されているデジタルハードコアバンドである。デジタルハードコア、テクノ、および関連ジャンルは、アナキストだけのものではない。多様な音楽的、政治的、娯楽的志向を持つ人々がこれらの音楽シーンに関わっている。
スウェーデンのアーチ・エネミーやドイツのクリエイターなど、ヘビーメタルバンドもまた、歌詞やイメージでアナキスト的なテーマを取り入れている。フォークパンクや「ラディカル・フォーク」のジャンルは、ジョニー・ホーボ・アンド・ザ・フレイト・トレインズのようなアーティストが公然とアナキスト的信念を主張し、抗議文化においてますます普及している。ネガティブランドの『アナキズムのABC』には、アレクサンダー・バークマンの『今と後』やその他のアナキスト関連資料の音声コラージュが含まれている。
ポール・ガイリウナスと彼の故妻ヘレン・ヒルは共同でアナキスト・ソング「エマ・ゴールドマン」を作曲した。これはバンドPiggy: The Calypso Orchestra of the Maritimesによって演奏され、1999年のアルバム『Don't Stop the Calypso: Songs of Love and Liberation』でリリースされた。[26] ヘレンとポールがニューオーリンズに引っ越した後、ポールはThe Troublemakersという新しいバンドを結成し、2004年のアルバム『Here Come The Troublemakers』で「エマ・ゴールドマン」の曲を再リリースした。[26][27] 「市民としてトラブルを起こすのはあなたの義務だ」というモットーを掲げ、アルバムの他の曲には「国際旗焼却の日」などがある。[28][29]
「リードオペラ」というジャンルを発明した[30]『森の憲章 Archived 2020-02-19 at the Wayback Machine.』は、階層制への反対というアナキストの思想を唱える詩的・音楽的作品であり、また非暴力へのトルストイ主義的コミットメントの影響を強く受けている。[31]
アナキズムに触発された芸術家と作品
[編集]視覚芸術
[編集]コミックとシーケンシャルアート
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音楽
[編集]- ジョルジュ・ブラッサンス
- レオ・フェレ
- 『アムール・アナルシー』
- 『もう何もない』
- 『暴力と退屈』
- エティエンヌ・ロダ＝ジル
- 『マフノフシチナ』[32]
散文
[編集]詩
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テレビと映画
[編集]- ジュリアン・ベック
- ジュディス・マリーナとともに「ザ・リビング・シアター」を創設した俳優、監督、画家
- ケヴィン・ブラウンロウ
- ルイス・ブニュエル
- 特にドキュメンタリー『ラス・ウルデス』
- ピーター・コヨーテ
- マーティン・B・デュバーマン
- 『マザー・アース：エマ・ゴールドマンの生涯の叙事詩的ドラマ』
- ジョン・ジョスト
- ネリー・カプラン
- アドニス・キルー
- ジュディス・マリーナ
- 夫とともに「リビング・シアター」の不可欠な部分を担った女優
- ゴッドフリー・レッジオ
- ジャン・ヴィゴ
- ピーター・ワトキンス
- 吉田喜重
- ユ・ヨンシク
- 地下組織の反乱アナキストについての『アナキスト』を監督
演劇／ドラマ
[編集]- キャロル・ボルト
- 『赤いエマ：アナキストの女王』(1974)
- マーティン・B・デュバーマン
- 『マザー・アース：エマ・ゴールドマンの生涯の叙事詩的ドラマ』(1991)
- フレディ・パールマン
- 『イリリア・ストリート・コミューン』
- トム・ストッパード
- 『ユートピアの岸辺（三部作）』(2002)
- ハワード・ジン
- 『エマ：アメリカのアナキスト、エマ・ゴールドマンについての2幕の劇』(2002)
関連項目
[編集]脚注と引用
[編集]- ^ Donald Drew Egbert, Social Radicalism and the Arts (New York: Alfred J. Knopf, 1970) p. 714f
- ^ Joshua Charles Taylor, Nineteenth-century Theories of Art (University of California Press, Berkeley, 1987) p.384f
- ^ a b Michael Paraskos, Four Essays on Art and Anarchism (Mitcham: Orage Press, 2015) p.26f
- ^ Patricia Leighten, 'Réveil anarchiste: Salon Painting, Political Satire, Modernist Art', in Josh MacPhee and Erik Reuland (eds.), Realizing the Impossible: Art Against Authority (Oakland: AK Press, 2007) p. 39
- ^ John Farquhar McLay, Anarchism and Art (Glasgow: Autonomy Press, 1982) p.10
- ^ Michael Paraskos, Four Essays on Art and Anarchism (Mitcham: Orage Press, 2015)
- ^ Noel Carroll, The Philosophy of Horror or Paradoxes of the Heart (New York: Routledge, 1990) p. 186
- ^ David Goodway (2006) Anarchist Seeds Beneath the Snow: Left-Libertarian Thought and British Writers from William Morris to Colin Ward. Liverpool University Press. 2006 p. 9
- ^ David Goodway (2006) Anarchist Seeds Beneath the Snow: Left-Libertarian Thought and British Writers from William Morris to Colin Ward. Liverpool University Press. 2006 p. 11
- ^ Weir, David (1997). Anarchy and Culture: The Aesthetic Politics of Modernism. University of Massachusetts Press. ISBN 1-55849-084-1
- ^ Alan Bowness, 'Courbet's Proudhon' in The Burlington Magazine, Vol. 120, No. 900, 1978, p.123f
- ^ Courbet, Gustave: artchive.com citing Perl, Jed: Gallery Going: Four Seasons in the Art World, 1991, Harcourt, ISBN 978-0-15-134260-0.
- ^ Kristen Erickson, 'The Art of Orovida: Looking beyond the Pissarro Family Legacy', in Woman's Art Journal, Vol. 15, No. 2 (Autumn, 1994 - Winter, 1995), p.14
- ^ See Michael Paraskos, Four Essays on Art and Anarchism (London: Orage Press, 2015) p.27f)
- ^ See Robert L. Herbert and Eugenia W. Herbert, 'Artists and Anarchism: Unpublished Letters of Pissarro, Signac and Others' in The Burlington Magazine, Vol. 102, No. 692 (Nov., 1960), p. 472f
- ^ See Anne Dymond, 'A Politicized Pastoral: Signac and the Cultural Geography of Mediterranean France' in The Art Bulletin, vol. 85, No. 2 (Jun., 2003), p. 353f
- ^ Patricia Leighten, 宇宙の再秩序化:ピカソとアナキズム、1897-1914 (プリンストン大学出版局、1989年)。絵画の解放:パリ・アヴァンゲールにおけるモダニズムとアナキズム (シカゴ大学出版局、2013年)。彼女は現在、19世紀と20世紀の写真とアナキズムのイデオロギーを研究中。 デューク大学
- ^ Patricia Leighten, 'Réveil anarchiste: Salon Painting, Political Satire, Modernist Art', in Josh MacPhee and Erik Reuland (eds.), Realizing the Impossible: Art Against Authority (Oakland: AK Press, 2007) p. 39
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参考文献
[編集]- Klaus, H. Gustav; Knight, Stephen Thomas (2005). 'To Hell with Culture': Anarchism and Twentieth-Century British Literature. Lincoln: University of Wales Press. ISBN 0-7083-1898-3
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- Shantz, Jeff (2011). Against All Authority: Anarchism and the Literary Imagination. Imprint Academic. ISBN 978-1-84540-237-2
外部リンク
[編集]- Template:Spunk
- アナキズム、アート、クリティカル・マス
- アナキズムとSF、アナキズムをテーマとするか、それに触発されたSF作品の書誌
- 憲兵が眠るとき - アナキストの詩のジン
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Category:1857年の導入 Category:アナキスト文化 Category:アナキスト作品 Category:アナキズムの諸問題 Category:政治的芸術