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序
[編集]以下は、en:spinoza: Practical Philosophyの翻訳である。
スピノザ：実践の哲学
[編集]| ファイル:Spinoza, Practical Philosophy (French edition).jpg 第2版の表紙 | |
| 著者 | ジル・ドゥルーズ |
|---|---|
| 原題 | Spinoza: Philosophie pratique |
| 翻訳者 | ロバート・ハーレー |
| 国 | フランス |
| 言語 | フランス語 |
| 題材 | バルーフ・スピノザ |
| 出版社 | フランス大学出版会、シティ・ライツ・ブックス |
| 出版日 | 1970年 |
英語版出版日 | 1988年 |
| 出版形式 | 印刷物（ハードカバーおよびペーパーバック） |
| ページ数 | 130ページ（シティ・ライツ版） |
| ISBN | 978-0872862180 |
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『スピノザ：実践の哲学』（フランス語: Spinoza: Philosophie pratique）（1970年初版、1981年第2版）は、フランスの哲学者ジル・ドゥルーズが著した書籍である。本書はバルーフ・スピノザの哲学を検討し、『エチカ』（1677年）や『神学・政治論』（1670年）などの著作を論じ、スピノザの主要概念を辞書形式で定義する長い章を含んでいる。ドゥルーズは、スピノザの倫理哲学をフリードリヒ・ニーチェの著作や、1665年前半にスピノザと往復書簡を交わし、スピノザの悪の概念の倫理性に疑問を呈した穀物商人ウィレム・ファン・ブライエンベルフの著作と関連付けている。
概要
[編集]ドゥルーズはスピノザの哲学を論じ、スピノザの主要概念を辞書形式で定義する章を提供している。[1] 彼はスピノザの倫理哲学をニーチェの著作、特に『道徳の系譜学』（1887年）と神学者フランツ・オーヴァーベックに宛てた1881年の手紙に関連付けている。[2] また、1665年前半にスピノザと往復書簡を交わし、スピノザの悪の概念の倫理性に疑問を呈した穀物商人ブライエンベルフにも言及している。ドゥルーズは、スピノザのブライエンベルフ宛の手紙が、スピノザの著作の中で「悪の問題そのものを考察している唯一の箇所」であり、特別な重要性を持つと指摘し、スピノザのブライエンベルフに対する苛立ちの増大を記録している。[3] スピノザが哲学者のモデルとして身体を用いることについて説明しながら、ドゥルーズは次のように書いている。「ある身体が別の身体と『出会う』とき、あるいはある観念が別の観念と出会うとき、二つの関係が時に結合してより強力な全体を形成し、時に一方が他方を分解し、その部分の結合を破壊することがある...私たちは、ある身体が私たちの身体と出会い、それと結合するとき『喜び』を経験し、反対に、ある身体や観念が私たちの結合を脅かすとき『悲しみ』を経験する。」[4]
ドゥルーズによると、スピノザは意識を「推移的」なものとして捉えている。「意識とは、これらのより弱い全体性からより強力な全体性への移行、あるいはむしろその移行の気づきである。そしてその逆も同様である。」意識は「全体の特性ではない...それは単に情報的価値しか持たず、しかもその情報は必然的に混乱し歪められている。」[5] 分解がどのように機能するかを示すため、ドゥルーズはヘブライ語聖書からスピノザが挙げた例を用いている。それは、エデンの園でアダムが食べた禁断の果実の例である。[6]
アダムが禁断の果実を食べないようにという神の命令を聞いたとき、彼はそれを禁止として理解する。ドゥルーズは、神の命令がアダムが食べれば毒となる果実に言及していることを指摘し、これを「特徴的な関係が両立しない二つの身体の出会いの例」と述べている。「果実はアダムの身体の部分を決定し、もはや彼自身の本質と一致しない新しい関係に入らせる。」ドゥルーズは次のように書いている。「...アダムは原因を知らないため、神が何かを道徳的に禁じていると考えるが、神は単に果実を摂取することの自然な結果を明らかにしているだけである。」彼は、スピノザが「悪」と定義されるすべてのものをこの種のものだと考えていると説明している。「悪い出会い、毒殺、中毒、関係の分解」である。[6]
このように、スピノザは道徳性を倫理性に置き換える。ドゥルーズの言葉によれば、道徳性は「常に存在を超越的価値に関連付ける」ものであり、神の判断を表すものである。一方、倫理性は「内在的存在様態の類型学」である。善悪の対立は、「存在様態の質的差異」、すなわち善いものと単に悪いものとの対立に置き換えられる。ドゥルーズが描写するスピノザの説明によれば、「意識は自然全体を誤解している」のであり、「道徳化するためには、理解に失敗するだけで十分である。」法則を誤解することで、それは道徳的な「あなたはねばならない」という形で現れる。[7] 自然の永遠の真理の領域と制度の道徳法則の領域は、その効果を考慮することで分離できる。ドゥルーズは次のように書いている。「法は、道徳的であれ倫理的であれ、私たちに知識を与えない。それは何も知らせない。最悪の場合、それは知識の形成を妨げる（『暴君の法』）。最良の場合、それは知識のための準備をし、それを可能にする（『アブラハムまたはキリストの法』）。」彼は、存在論が歴史的に「命令が理解されるべきものと誤解され、服従が知識そのものと、存在が布告と誤解される」という誤りによって危うくされてきたと考えている。[8]
出版歴
[編集]『スピノザ：実践の哲学』は1970年にフランス大学出版会から初めて出版された。1981年には、改訂・拡大版がミニュイ社から出版された。1988年には、ロバート・ハーレーの英訳版がシティ・ライツ・ブックスから出版された。[9]
評価
[編集]ハーレーは、ドゥルーズがスピノザとニーチェの類縁性を明確にしたことを評価している。『スピノザ：実践の哲学』が難解であることを認めながらも、ハーレーは次のように書いている。「...著者の賢明な言葉によって状況は改善される。すべての命題を追い、すべての接続を行う必要はない—直観的または情動的な読み方の方が実践的かもしれない。」ハーレーは、この本を詩のように読むべきだと提案している。[10] 哲学者ピエール＝フランソワ・モローは、ドゥルーズがスピノザ主義に力の哲学を見出していると述べている。[11] 神経科学者アントニオ・ダマシオは、ドゥルーズがスピノザの思考の読解を、精神が身体から生じるという見方と両立可能なものとして提供していると示唆している。[12] 哲学者アラン・D・シュリフトは、ドゥルーズの『スピノザと表現の問題』（1968年）と並んで、『スピノザ：実践の哲学』が「数世代のフランスのスピノザ主義に影響を与えた」と述べている。[13]
関連項目
[編集]参考文献
[編集]- ^ Deleuze 1988, pp. 44–109.
- ^ Deleuze 1988, pp. 3, 129.
- ^ Deleuze 1988, p. 30.
- ^ Deleuze 1988, p. 19.
- ^ Deleuze 1988, p. 21.
- ^ a b Deleuze 1988, p. 22.
- ^ Deleuze 1988, p. 23.
- ^ Deleuze 1988, p. 24.
- ^ Deleuze 1988, p. iv.
- ^ Hurley 1988, pp. i–iii.
- ^ Moreau 1996, p. 430.
- ^ Damasio 2003, pp. 216, 325–326.
- ^ Schrift 2017, p. 251.
参考文献
[編集]- 書籍
- Damasio, Antonio (2003). スピノザを求めて：喜び、悲しみ、感情の脳科学. オーランド: ハーコート・ブックス. ISBN 0-15-100557-5
- Deleuze, Gilles (1988). スピノザ：実践の哲学. サンフランシスコ: シティ・ライツ・ブックス. ISBN 0-87286-218-6
- Hurley, Robert (1988). “序文”. スピノザ：実践の哲学. サンフランシスコ: シティ・ライツ・ブックス. ISBN 0-87286-218-6
- Moreau, Pierre-François (1996). “スピノザの受容と影響”. ケンブリッジ・コンパニオン スピノザ. ケンブリッジ: ケンブリッジ大学出版局. ISBN 0-521-39865-7
- Schrift, Alan D. (2017). “ドゥルーズ、ジル”. ケンブリッジ哲学辞典 第3版. ケンブリッジ: ケンブリッジ大学出版局. ISBN 978-1-107-64379-6