利用者:チョコレート10/sandbox1095
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〈中断〉
[編集]〉 Template:Over-quotation 内部-外部の区別は、哲学において存在論を二つの部分に分割するために用いられる区別である：哲学に関連する観察に関する内部的部分と、哲学に関連する問いに関する外部的部分である。
言語的枠組み
[編集]ルドルフ・カルナップは、存在論的実体の定義と関係の正確な仕様を用いる「言語的枠組み」または「言語の形式」という考えを導入した。枠組み内での命題の議論は、論理的または経験的（すなわち、事実的）な側面を持つことができる。論理的側面は、命題が枠組みで設定された定義と規則を尊重しているかどうかに関係する。経験的側面は、枠組みの何らかの実践的状況への適用に関係する。
「ある人が自分の言語で新しい種類の実体について語りたいと思うなら、新しい規則に従う新しい話し方のシステムを導入しなければならない。我々は、この手続きを当該の新しい実体のための言語的枠組みの構築と呼ぶことにする。」—ルドルフ・カルナップ、「経験主義、意味論、存在論」
「新しい形式が言語に導入された後、それらの助けを借りて内部的質問とそれに対する可能な答えを定式化することができる。この種の質問は経験的であるか論理的であるかのいずれかであり、それに応じて真の答えは事実的に真であるか分析的であるかのいずれかである。」—ルドルフ・カルナップ、「経験主義、意味論、存在論」
言語的枠組みの有用性は、カルナップが「外的」または「実用的」と呼ぶ問題を構成する。
"確かに、この時点で重要な問題に直面する必要がある。しかし、それは理論的問題ではなく実践的問題である。それは新しい言語形式を受け入れるかどうかという問題である。その受け入れは真偽の判断ができないため、主張ではない。それは、言語が意図する目的にとってより適切か、実り多いか、有益かという観点からのみ判断できる。このような判断が、ある種の実体を受け入れるか拒否するかの決定の動機付けとなる。"—ルドルフ・カルナップ、"経験主義、意味論、存在論"
"決定的な問題は、抽象的実体の存在に関する存在論的問題と称されるものではなく、むしろ抽象的言語形式の台頭、あるいは技術的な用語では、物事（または現象データ）を超えた変数の使用が、意味論的分析が行われる目的、すなわちコミュニケーション言語、特に科学の言語の分析、解釈、明確化、または構築にとって適切で実り多いかどうかという問題である。"—ルドルフ・カルナップ、"経験主義、意味論、存在論"
「内的」議論と「外的」議論の区別は、一見明白に見えるほど明確ではない。例えば、虚数単位 √−1 に関する議論は、√−1 の正しい使用法について 複素数 の言語で構築された内的問題かもしれない。あるいは、複素数の有用性に関する問題、つまり√−1 を使用することに実際的な利点があるかどうかという問題かもしれない。[1]明らかに、有用性の問題は言語的枠組みがどのように組織化されているかという問題と完全に分離することはできない。内的-外的の差異についてのより形式的な説明は、マイヒルによって提供されている：
"ある問題は...言語的枠組み T に対して内的であるとは、質問者が質問時に T を受け入れ、答えを得るために T を使用する準備ができている場合である。そうでない場合、特に質問が T とその競合理論との間で選択するための一連の考察や議論の一部である場合は外的である。"[2]—ジョン・R・マイヒル、W・V・クワインの "カルナップの存在論に関する見解" のレビュー
クワインの批判
[編集]クワインはいくつかの観点からカルナップの立場に異議を唱えた。カルナップに対する彼の最も有名な批判は「経験主義の2つのドグマ」であったが、この作品は内的-外的の区別ではなく、カルナップが論理学に関する著作『意味と必然性』で取り上げた 分析的-総合的区別 に向けられたものである。[3][4]クワインの内的-外的区別に対する批判は、彼の著作『カルナップの存在論に関する見解について』と『言葉と対象』に見られる。[5][6]
クワインの内的-外的区分へのアプローチは、内的問題を「下位クラス」問題として、外的問題を「カテゴリー」問題として位置づけることであった。クワインが「下位クラス」問題と呼んだのは、「何々とは何か？」という問いであり、その答えは特定の言語的枠組み内に制限されている。一方、「カテゴリー」問題は、特定の言語の外で問われる「何々とは何か？」という問いであり、その答えはそのように制限されていない。[7]「下位クラス」という用語は次のように生じる：クワインは、特定の言語的枠組みが、例えば「家具」という用語の広い「カテゴリー」の意味から、「椅子」という特定のまたは下位クラスの意味を選択すると想定する。
クワインは、両方のタイプの問題を包含する包括的な言語が常に可能であり、2つのタイプの区別は人為的であると主張した。
数が存在するかどうかという問題は、数を参照するための排他的な目的で別個の変数スタイルを適切に使用する言語に関してのみカテゴリー問題となることは明らかである。我々の言語が、数以外のクラスも値として取る変数を通じて数を参照する場合、数が存在するかどうかという問題は下位クラス問題となる...我々の言語が両方の種類の実体を範囲とする単一のスタイルの変数を使用する場合、クラスが存在するかどうか、または物理的対象が存在するかどうかという問題さえも下位クラス問題となる。物理的対象が存在するという陳述と黒鳥が存在するという陳述を二分法の同じ側に置くべきか、それとも反対側に置くべきかは、物理的対象とクラスに対して1つのスタイルの変数を使用するか2つを使用するかという些細な考慮に依存することになる。—ウィラード・ヴァン・オーマン・クワイン、カルナップの存在論に関する見解
したがって、我々は語彙の変更によって内的問題から外的問題へ、またその逆へと切り替えることができる。トーマソンが述べているように、[7]我々の言語が「もの」を指す場合、存在するすべての「もの」のうち、それらのいずれかが「数」であるかを問うことができる。一方、我々の言語が「数」のみを含む場合、「数」のいずれかが「素数」であるかといったより狭い問いしか問うことができない。言い換えれば、クワインの立場は「形而上学に対するカルナップの主な反対は、裏付けのない前提、すなわちクワインの 存在量化子 を均質化する動きを阻止するような言語の原理的な複数性が存在するという仮定に基づいている」ということである。[8]「すべての存在論的問題を単一の大きな枠組み内の内的問題として扱うことを妨げるものは何か？」[8]
後の見解
[編集]クワインの下位クラス/カテゴリーの記述に近い見解は「概念的相対性」と呼ばれる。[9]概念的相対性を説明するために、パトナムは、本のページが添付されている時は本の一部と見なされるが、取り外されると独立したものとなることを指摘している。私の鼻は私という人物の一部にすぎない。一方で、私の鼻はそれを形成している原子や分子の集合と同じだろうか？この言語の恣意性は概念的相対性と呼ばれ、慣習の問題である。[10]重要な点は、「ページ」のみを指したい場合、本は存在しない可能性があり、逆に本のみを認めたい場合もある、ということである。したがって、この見方では、カルナップの可能な言語的枠組みの多様性は、様々な「現実」を提案し、それらの間で選択する見通しを示している。これは 存在論的多元主義、または複数の現実と呼ばれるものの一形態である。[7][11][12]日常的な知覚の背後にある「一つの現実」という概念は日常生活では一般的であり、何が「存在する」かが使用する言語の問題かもしれないという考えに不安を感じる人もいる。
関連する考え方に 量化子分散 がある。[13]大まかに言えば、「量化子表現」は「少なくとも1つのそのようなものが存在する」と述べる関数にすぎない。そして「量化子分散」は、同じ対象が異なる名前を持つ可能性があるという概念（つまり、量化子は異なる名前が使用されていても同じものを指す可能性がある）と、量化子表現が様々な方法で形成できるという概念を組み合わせたものである。ハーシュは、何が「存在する」かについてのこの恣意性は、パトナムの定式化によってのみ難問となっており、物事を逆さまにして、存在するものは異なる名前を持つことができると言うことで解決されると述べている。言い換えれば、ハーシュはクワインに同意し、我々が異なる状況に適応できる包括的な言語が存在すると考えている。この見方では、カルナップの内的/外的区別は、下位クラス/カテゴリーの区別と同様に、単なる言語の問題であり、「現実」とは何の関係もない。[14]
最近では、一部の哲学者が、本当の問題は言語そのものではなく、言語的枠組みを「使用して」問われる問題と、言語的枠組みの採用以前にどうにか問われる問題との違い、つまり枠組みの構築とルールに関する問題と、枠組みを使用するかどうかの決定に関する問題との違いであると強調している。[7]この区別は、トーマソンとプライスによって用語を「使用する」ことと「言及する」ことの違いと呼ばれている。[7][8]プライスが指摘するように、カルナップは「数の存在（例えば）と物理的対象の存在の問題を同化することには誤りがある...問題の区別は統語論的レベルでは根拠付けられていない」と考えている。[8]プライスは、ライルの言語の異なる機能についての見解との関連を示唆している：
ライルの機能的志向性 - 言語カテゴリーが「何をするか」という問いへの注目 - は、代わりに信念についての話と机についての話の「機能」の違いに焦点を当てることになる。つまり、二つの種類の話が「何についてのものか」ではなく、「何のためのものか」という問題に焦点を当てることになる。[15]—ヒュー・プライス、カルナップ以後の形而上学：歩く幽霊、331ページ
クワインの下位クラス/カテゴリーの見方のような完全な区別の欠如を支持するものではないが、「実用的な」問題として、使用/言及の区別は依然として枠組みの形成と概念化の問題と、それを採用するかどうかを決定する問題との間に明確な区分を提供しない：それぞれが他方に情報を与える。[16]一例として、数学者と物理学者の間でよく知られている緊張関係がある。一方のグループは論理と厳密さの問題に非常に関心を持ち、他方のグループは観察を説明するために厳密さを多少犠牲にする傾向がある。[17]
しかし、可哀想な数学者はそれを方程式に翻訳し、記号が彼にとって何も意味しないので、正確な数学的厳密さと議論における注意深さ以外に指針がない。物理学者は、答えがどのようになるかをある程度知っているので、ある程度推測しながらかなり速く進むことができる。大きな精度の数学的厳密さは物理学ではあまり有用ではない。しかし、この点で数学者を批判すべきではない...彼らは自分たちの仕事をしているのだ。[18]—リチャード・ファインマン、物理法則の性格、56–57ページ
フレームワークを選択する一つのアプローチは、フレームワーク内の実体間の概念的関係、つまりどの実体がより「基本的」であるかの検討に基づいている。一つのフレームワークは、より基本的なフレームワークの実体から他のフレームワークの実体が導出されたり、「付随」したりするように見えるため、他のフレームワークを「包含」する場合がある。[19]カルナップはこのような決定が本質的に実用的なものであり、哲学的重要性のない外的問題であると主張するが、シャファーはこの定式化を避けるべきだと提案している。その代わりに、アリストテレスに立ち返り、自然を階層的なものとして捉え、哲学的な「診断」を追求すべきであるとしている。つまり、何が基本的であるかの基準と、すべての実体とこれらの基本的な実体との間にどのような関係が存在するかを検討することである。[20]しかし、「何が何の基盤となっているかをどのように発見できるのか...何が何の基盤となっているかだけでなく、基盤となることが何から成り立っているのか、そして基盤となる事実をどのように発見または識別できるかという問題は、形而上学における新たな関係的研究問題の一部として浮上しているように思われる」のである。[21]
関連項目
[編集]参考文献
[編集]- ^ Stephen Yablo (1998). “存在論は誤りに基づいているのか？”. Proceedings of the Aristotelian Society 72: 229–261. "カルナップの内的/外的区別に対する通常の批判は「分析的/総合的との関連による有罪」というものである。しかし、この区別はこの関連から解放することができる..."
- ^ John R Myhill (1955). “書評：W. V. クワイン、存在論に関するカルナップの見解について”. The Journal of Symbolic Logic 20 (1): 61–62. doi:10.2307/2268063. JSTOR 2268063. Oswaldo Chateaubriand著「クワインと存在論」で引用。
- ^ Willard Van Orman Quine (1980). “第2章：経験主義の2つのドグマ”. 論理的観点から：9つの論理哲学的論考 (2nd ed.). Harvard University Press. pp. 20ff. ISBN 0674323513 このオンラインバージョンを参照。
- ^ Rudolf Carnap (1947) [1946]. Meaning and Necessity. Chicago University Press
- ^ Willard Van Orman Quine (October 1951). “存在論に関するカルナップの見解について”. Philosophical Studies II (5): 65–72. doi:10.1007/bf02199422. 以下に再掲：W. V. O. Quine (1976). “第19章：存在論に関するカルナップの見解について”. パラドックスの方法：その他の論考 (2nd ed.). Harvard University Press. pp. 203ff. ISBN 0674948378
- ^ Willard Van Orman Quine (1960) [1951]. 言葉と対象. University of Chicago Press
- ^ a b c d e Amie L Thomasson (2016). “カルナップと容易な存在論の見通し”. In Stephan Blattie; Sandra LaPointe. カルナップ以後の存在論. Oxford University Press. オリジナルの2013-12-20時点におけるアーカイブ。
- ^ a b c d Huw Price (2009). “第11章：カルナップ以後の形而上学：歩く亡霊？”. In David Chalmers; Ryan Wasserman; David Manley. メタ形而上学：存在論の基礎に関する新しい論考. Oxford University Press. pp. 320–346. ISBN 978-0199546046
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- ^ プライスは以下を参照している：Gilbert Ryle (1946). “デカルトの神話”. 心の概念 (2nd ed.). University of Chicago Press. p. 23. ISBN 0226732967. "一つの論理的な声色で心が存在すると言い、別の論理的な声色で身体が存在すると言うのは完全に適切である。しかし、これらの表現は存在の2つの異なる種類を示しているのではない。なぜなら、「存在」は「色のついた」や「性別のある」のような一般的な言葉ではないからだ。これらは「存在する」の2つの異なる意味を示しており、「上昇している」が「潮が上昇している」、「希望が高まっている」、「平均寿命が上昇している」で異なる意味を持つのと同様である。"
- ^ 非常に広い観点から見ると、この問題は「慣習」の形成と採用の特定の例である。以下を参照：Rescorla, Michael (13 January 2011). "Convention". In Edward N. Zalta (ed.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2011 Edition). 2013年6月28日閲覧。.
- ^ 例えば、デルタ関数の数学的正当化の歴史に関する以下の議論を参照：Jesper Lützen (1982). 分布理論の前史. Springer-Verlag. ISBN 0387906479
- ^ Richard P. Feynman (2007). 物理法則の特徴 (Penguin reprint ed.). Penguin Books Limited. ISBN 978-0141956114 以下で引用：Miklós Rédei (2005). “数学と公理的物理学に関するジョン・フォン・ノイマンの見解”. In Giovanni Boniolo; Paolo Budinich; Majda Trobok. 物理科学における数学の役割：学際的および哲学的側面. Springer. ISBN 1402031068
- ^ ここでは注意が必要である。例えば、ニュートンの運動法則は、より「基本的な」標準模型の素粒子物理学理論が利用可能であっても、建物や橋の設計などの実用的な工学作業には十分である。より「基本的な」モデルは、このような工学においては余分なものである。
- ^ Jonathan Schaffer (2009). “第12章：何が何の基盤となっているか”. In David Chalmers; David Manley; Ryan Wasserman. メタ形而上学：存在論の基礎に関する新しい論考. Oxford University Press. ISBN 978-0199546046
- ^ Amie Thomasson (2012). “第1章：形而上学における研究課題と方法”. In Robert Barnard; Neil Manson. 形而上学への続編. Continuum International Publishing Group. pp. 14–45. ISBN 978-1-4411-3022-8{{ISBN2}}のパラメータエラー: 無効なISBNです。