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利用者:ハッピーハロウイン/sandbox1

en:Standpoint theory 18:27, 18 June 2020‎ Wingedsubmariner 版より訳出中途。

曖昧さ回避 the ideology arguing that feminist social science should be practiced from the standpoint of womenについては「Standpoint feminism」をご覧ください。

Standpoint theory is a theory found in some academic disciplines which is used for analyzing en:inter-subjective en:discourses. This body of work proposes that authority is rooted in individuals' knowledge (their perspectives), and the power that such authority exerts.

スタンドポイント理論 (Standpoint theory, 観点、立脚点、立ち位置、立場理論)とは、いくつかの学問分野に見られる理論で、主観的な会話を分析するために用いられる。この主要部分では、オーソリティは個人の知識 (パースペクティブ、観点)と権限が発揮する力に根ざしていると提案している。

Standpoint theory's most important concept is that an individual's own perspectives are shaped by his or her social and political experiences. Standpoints are argued to be multifaceted rather than essentializing: for example, while Hispanic women may generally share some perspectives, particularly with regard to ethnicity or sex, they are not defined solely by these viewpoints despite some common features there is no essentially Hispanic female identity. Group experiences create a general and permanent perspective of an immense situation but without personal experiences one’s standpoint cannot become truly comprehensible. The amalgamation of a person's many experienced dimensions form a standpoint—a point of view—through which that individual sees and understands the world.

スタンドポイント理論の最も重要な概念は、個人のパースペクティブ (視点)が社会的・政治的経験によって形成されるということである。視点は本質的なものではなく多面的なものであると主張されている。例えば、ヒスパニック系女性は一般的に、特に民族や性別に関していくつかの視点を共有しているが、本質的にはヒスパニック系女性のアイデンティティがないという共通の特徴がいくつかあるにもかかわらず、これらの視点だけでは定義されていない。グループの経験は、巨大な状況の一般的で永続的な視点を生み出すが、個人的な経験がなければ、自分の視点を真に理解することはできない。経験を積んだ人のさまざまな側面が融合することで、その人が世界を見て理解するための視点が形成されます。

Standpoint theorists emphasize the utility of a naturalistic, or everyday experiential, concept of knowing (i.e., epistemology). One's standpoint (whether reflexively considered or not) shapes which concepts are intelligible, which claims are heard and understood by whom, which features of the world are perceptually salient, which reasons are understood to be relevant and forceful, and which conclusions credible.[1]

スタンドポイント理論の理論家たちは、(すなわち認識論)を知るという自然主義的な、あるいは日常的な経験的概念の有用性を強調する。人の立場(反射的に考慮されるかどうかにかかわらず)は、どの概念が理解しやすいか、どのクレームが誰によって聞かれ理解されるか、世界のどの特徴が知覚的に顕著であるか、どの理由が適切で力強いと理解されるか、どの結論が信頼できるかを形作る。[1]

Standpoint theorists emphasize the utility of a naturalistic, or everyday experiential, concept of knowing (i.e., en:epistemology). One's standpoint (whether reflexively considered or not) shapes which concepts are intelligible, which claims are heard and understood by whom, which features of the world are perceptually salient, which reasons are understood to be relevant and forceful, and which conclusions credible.[1]

フェミニスト理論家のサンドラ・ハーディングが 「強い客観性」 と呼んでいるもの、つまり、社会から取り残された人々や抑圧された人々の視点が、世界のより客観的な説明を生み出すのに役立つという概念を支持するものだ。アウトサイダーインサイド現象を通して、これらの個体は、支配的な集団文化に浸っている個体が認識できない行動パターンを指し示すために、ユニークな位置に置かれる。[2] スタンドポイント理論は、周縁化されたグループが内部のアウトサイダーとして現状に挑戦できるようにすることで、彼らに発言権を与える。支配的な白人男性の特権的地位を表す現状。[3]

The predominant culture in which all groups exist is not experienced in the same way by all persons or groups. The views of those who belong to groups with more social power are validated more than those in marginalized groups. Those in marginalized groups must learn to be en:bicultural, or to "pass" in the en:dominant culture to survive, even though that perspective is not their own.[2]


すべての集団が存在する支配的な文化は、すべての人や集団が同じように経験するわけではない。社会的影響力の大きいグループに属する人々の見解は、社会から疎外されたグループの見解よりも正当化されている。社会から取り残された人々は、バイカルチャルであることを学ばなければならない。また、自分たちの視点ではないにしても、生き残るためには支配的な文化の中で「パス」ことを学ばなければならない。[4]

History 歴史[編集]

The original inspirations for standpoint theory can be seen in the works of en:Georg Wilhelm Friedrich Hegel, a German idealist philosopher, who studied the different standpoints between slaves and masters in 1807.[3] He claimed that the master-slave relationship is about people's belonging positions, and the groups affect how people receive knowledge and power.[4] Essential Work on the relation between social Standpoints and Knowledge, i.e. worldview has been put forward by one of the founders of sociology of Knowledge en:Karl Mannheim, which is often overlooked. The concept has long been discussed in Sociology of Knowledge, also in confrontation with en:Critical Theory in the en:Frankfurt School where it was considered relativistic (Mannheim vs. Horkheimer). Newer developments in Feminist studies have a similar point, but focusing on some aspects,e.g. Nancy Hartsock examined standpoint theory by using relations between men and women. She published "The Feminist Standpoint: Developing Ground for a Specifically Feminist Historical Materialism" in 1983. Hartsock used Hegel's ideas of masters and slaves and Marx's ideas of class and en:capitalism as an inspiration to look into matters of sex and gender.

そもそもの立場論の着想は、1807年に奴隷と主人の立場の違いを研究したドイツの理想主義哲学者ヘーゲルの著作に見ることができる。[6] 社会的な視点と知識、すなわち世界観との関係に関する必須の研究は、しばしば見過ごされている知識カール・マンハイムの社会学の創設者の一人によって提唱された。この概念は長い間知識社会学で論じられてきたが、相対論的とみなされていたフランクフルト学派の批判理論とも対立している(マンハイム対ホルカイマー)。フェミニスト研究における最近の発展も同様の点を持っているが、いくつかの側面に焦点を当てている。例えば、ナンシー・ハートソックは、男女間の関係を用いて立場理論を考察した。彼女は1983年に「フェミニストの立場:特にフェミニストの歴史的唯物論のための発展基盤」を出版した。ハーツコックは、ヘーゲルの主人や奴隷の観念とマルクスの階級と資本主義の観念をヒントにして、性とジェンダーの問題を調査した。

Contemporary standpoint theory often focuses on the social positions such as gender, race, class, en:culture, and economic status.[5] Standpoint theory seeks to develop a particular en:feminist epistemology, that values the experiences of women and minorities as a source for knowledge.[6].

現代的視点理論は、性別、人種、階級、文化、経済的地位などの社会的地位に焦点を当てることが多い。[7] スタンドポイント理論は、知識の源として女性とマイノリティの経験を重視する特定のフェミニスト認識論を発展させようとしている。[8] 。

Prominent standpoint theorists include Dorothy Smith, en:Nancy Hartsock, en:Donna Haraway, en:Sandra Harding, en:Alison Wylie, Lynette Hunter and en:Patricia Hill Collins.

著名な立場の理論家には、ドロシー・スミス、ナンシー・ハーツストック、ドナ・ハラウェイ、サンドラ・ハーディング、アリソン・ワイリー、リネット・ハンター、パトリシア・ヒル・コリンズなどがいます。

Key concepts[編集]

Generally, standpoint theory gives insight into specific circumstances only available to the members of a certain collective standpoint. According to Michael Ryan, "the idea of a collective standpoint does not imply an essential overarching characteristic but rather a sense of belonging to a group bounded by a shared experience."[7] Kristina Rolin states that "the assumption of essentialism is that all women share the same socially grounded perspective in virtue of being women, the assumption of automatic epistemic privilege is that en:epistemic advantage accrues to the subordinate automatically, just in virtue of their occupying a particular social position."[8] 重要な概念 一般的に、立場理論は、特定の集団的立場のメンバーだけが利用できる特定の状況への洞察を与える。Michael Ryanによると、「集合的な視点という概念は、本質的な包括的特性を意味するのではなく、むしろ共有された経験によって制限されたグループに属しているという感覚を意味する。」 [9] Kristina Rolinは、「本質主義の前提は、すべての女性が女性であることによって、同じ社会的に根拠のある視点を共有しているということであり、自動的な認識的特権の前提は、認識的優位が、ちょうど彼らが特定の社会的地位を占めていることによって、自動的に部下に生じるということである。」と述べている [10] 。

According to this approach:

  • A standpoint is a place from which en:human beings view the en:world.
  • A standpoint influences how the people adopting it socially construct the world.
  • A standpoint is a mental position from which things are viewed.
  • A standpoint is a position from which objects or principles are viewed and according to which they are compared and judged.
  • The inequalities of different social groups create differences in their standpoints.
  • All standpoints are partial; so (for example) en:Standpoint feminism coexists with other standpoints.
  • 立場とは人間が世界を見る場所である。
  • それを採用する人々が社会的にどのように世界を構築するかには、ある視点が影響します。
  • 立場とは物事を見る精神的な立場である。
  • 立場とは、物や原理を見て、それに基づいて比較し、判断する立場のことです。
  • 異なる社会集団の不平等は、その立場の違いを生み出す。
  • すべての立場が偏っている;(例えば)フェミニズムという立場は他の立場と共存しています。

Applications 応用[編集]

Since standpoint theory focuses on marginalized populations, it is often applied within fields that focus on these populations. Standpoint has been referenced as a concept that should be acknowledged and understood in the en:Social Work field, especially when approaching and assisting clients.[9] Many marginalized populations rely on the welfare system to survive. Unfortunately, those who structure the welfare system typically have never needed to utilize its services before. Standpoint theory has been presented as a method to improving the en:welfare system by recognizing suggestions made by those within the welfare system.[10] In Africa, standpoint theory has catalyzed a social movement where women are introduced to the radio in order to promote awareness of their experiences and hardships and to help these women heal and find closure.[11] Another example dealing with Africa is slavery and how slavery differed greatly depending on if one was the slave or the master. If there were any power relationships there could never be a single perspective. No viewpoint could ever be complete, and there is no limit to anyone's perspective.

立場理論は周縁化された集団に焦点を当てているので、これらの集団に焦点を当てた分野でしばしば適用される。スタンドポイントは、特にクライアントにアプローチし、支援する際に、 「ソーシャルワーク」 フィールドで認識され理解されるべき概念として参照されてきた。[11] 社会から取り残された多くの人々は、生き延びるために福祉制度に頼っている。残念なことに、福祉制度を構築する人々は、これまでそのサービスを利用する必要がなかった。福祉制度内の人々の提案を認識することにより、福祉制度を改善する方法として、スタンドポイント理論を提示した。[12] アフリカでは、立場論が社会運動の触媒となり、女性たちが自分たちの経験や苦難に気づき、それらを癒して終結を見いだすために、ラジオを使うようになった。[13] アフリカを扱ったもう一つの例は奴隷制度であり、奴隷制度はその人が奴隷であるか主人であるかによって大きく異なっていた。力関係があれば、1つの視点は存在し得ない。どんな視点も完全ではなく、誰の視点にも限界はない。

Asante and Davis’s (1989) study of interracial encounters in the workplace found that because of different cultural perspectives, approaching organizational interactions with others with different beliefs, assumptions, and meanings often leads to miscommunication. Brenda Allen stated in her research that, "Organizational members' experiences, attitudes, and behaviors in the workplace are often influenced by race-ethnicity."[12]

Asante and Davis (1989) による職場での異人種間の出会いに関する研究では、文化的観点が異なるために、異なる信念、仮定、意味を持つ他者との組織的な相互作用にアプローチすると、しばしばコミュニケーションの誤りにつながることがわかった。ブレンダ・アレンは自身の研究で、「職場での組織メンバーの経験、態度および行動は、しばしば人種民族性に影響される。」と述べている [14] 。

Paul Adler and John Jermier suggest that management scholars should be aware of their standpoints. They write that those studying management should "consciously choose [their] standpoints and take responsibility for the impact (or lack of impact) of [their] scholarship on the world."[13]

Paul AdlerとJohn Jermierは、経営学者は自分たちの立場を知るべきだと提案している。経営学を学ぶ者は「意識的に自分の立場を選び、自分の学問が世界に与える影響(影響がないか)に責任を持つ。」べきだと彼らは書いている [15] 。

Jermier argued that all parts of a research study- identifying the problem, theorizing research questions, gathering and analyzing data, drawing conclusions, and the knowledge produced are there to some extent because of the researcher’s standpoint. This caused him to question what standpoint to adopt in the management of scientists. To avoid falling into limitations of the status quo and certain standpoints, he said that "the view from below has greater potential to generate more complete and more objective knowledge claims." He continues to say that, “if our desire is to heal the world, we will learn more about how the root mechanisms of the world work and about how things can be changed by adopting the standpoints of those people and other parts of nature that most deeply suffer its wounds.”[14]

Jermier氏は、問題の特定、研究上の疑問の理論化、データの収集と分析、結論の引き出し、生み出された知識といった研究のすべての部分が、研究者の立場によってある程度は存在していると主張した。そのため、科学者のマネジメントにどのような視点を取り入れるべきかという疑問が生じた。現状維持の限界や特定の立場に陥ることを避けるため、「下からの視点は、より完全で客観的な知識要求を生み出す可能性が高い。」と述べ、「世界を癒すことを望むなら、世界の根本的なメカニズムがどのように機能しているのか、そして最も深く傷ついている人々や自然の他の部分の立場を採用することによって、物事がどのように変えられるのかについて、より多くを学ぶだろう。」と続けた [16] 。

Feminist standpoint theory[編集]

詳細は「:en:Standpoint feminism」を参照

Feminist standpoint theorists make three principal claims: (1) Knowledge is socially situated. (2) Marginalized groups are socially situated in ways that make it more possible for them to be aware of things and ask questions than it is for the non-marginalized. (3) Research, particularly that focused on power relations, should begin with the lives of the marginalized.[15]

フェミニストの立場に立つ理論家たちは3つの主要な主張をしている。 (1) 知識は社会的に位置している。(2) 社会的に疎外されたグループは、疎外されていないグループよりも、物事に気づき、質問することを可能にするような社会的状況にある。(3) 特に力関係に焦点を当てた研究は、社会から取り残された人々の生活から始めるべきである。[17]

Feminist standpoint theorists such as Dorothy Smith, Patricia Hill Collins, Nancy Hartsock, and Sandra Harding claimed that certain socio-political positions occupied by women (and by extension other groups who lack social and economic privilege) can become sites of epistemic privilege and thus productive starting points for inquiry into questions about not only those who are socially and politically marginalized, but also those who, by dint of social and political privilege, occupy the positions of oppressors. This claim was specifically generated by Sandra Harding and as such, "Starting off research from women's lives will generate less partial and distorted accounts not only of women's lives but also of men's lives and of the whole social order."[16] This practice is also quite evident when women enter into professions that are considered to be male oriented. en:Londa Schiebinger states, "While women now study at prestigious universities at about the same rate as men, they are rarely invited to join the faculty at top universities...The sociologist en:Harriet Zuckerman has observed that 'the more prestigious the institution, the longer women wait to be promoted.' Men, generally speaking, face no such trade-off."[17]

ドロシー・スミス、パトリシア・ヒル・コリンズ、ナンシー・ハートソック、サンドラ・ハーディングなどのフェミニストの立場理論家たちは、女性が占める特定の社会政治的地位(さらには社会的・経済的特権を持たない他のグループも)が認識論的特権の場となり、社会的・政治的に周縁化されている人々だけでなく、社会的・政治的特権を軽視して抑圧者の地位を占める人々についての問題を調査するための有益な出発点となりうると主張した。この主張はSandra Hardingによって特別に作り出されたもので、「女性の生活から研究を始めることで、女性の生活だけでなく男性の生活や社会秩序全体についても、偏った歪曲された説明が少なくなるだろう。」 [18] この習慣は女性が男性志向と考えられる職業に就く時にもはっきりと現れている。ロンダ・シービンガーは、「社会学者のハリエット・ザッカーマンは、「権威が高ければ高いほど、女性は昇進を待つ時間が長くなる。 」と述べている..。一般的に言って、男性はそのようなトレードオフに直面していない。」と述べている [19] 。

Standpoint feminists have been concerned with these dualisms for two related reasons. First, dualisms usually imply a hierarchical relationship between the terms, elevating one and devaluing the other.[18] He also said that when we suggest that decisions should be made rationally, not emotionally, for example, we are showing that reason holds a higher value in our culture than does emotion. Also, related to this issue is the concern that these dualisms often become gendered in our culture. In this process, men are associated with one extreme and women with the other. In the case of reason and emotion, women are identified with emotion. Because our culture values emotion less than reason, women suffer from this association. Feminist critics are usually concerned with the fact that dualisms force false dichotomies (partition of a whole) onto women and men, failing to see that life is less either/or than both/and, as en:relational dialectics theory holds.

フェミニストたちは、二つの関連した理由から、これらの二元性を懸念してきた。第一に、二元論は通常、用語間の階層関係を意味し、一方を高くし、他方を低くする。[20] 彼はまた、決定は感情的にではなく合理的になされるべきだと提案するとき、例えば、私たちは理性が感情よりも私たちの文化において高い価値を持っていることを示していると言った。また、この問題に関連して、このような二元論が私たちの文化の中でしばしばジェンダー化されるという懸念があります。この過程で、男性は一方の極端な者と、女性は他方の極端な者と関係する。理性と感情の場合、女性は感情と同一視される。私たちの文化は理性よりも感情を重んじるので、女性はこの連想に悩まされる。フェミニストの批評家は通常、二元論が女性と男性に誤った二分法(全体の分割)を強要し、関係弁証法の理論が持つように、人生がどちらかまたは両方であることを理解できないという事実に関心を持っている。

Indigenous standpoint theory[編集]

Indigenous standpoint theory within its entirety is an intricate theoretical approach in how the Indigenous navigate the difficulties of their experiences within spaces which contest their epistemology. More precisely, its utilisation stems from a diverse background of marginalised groups whose experiences were rejected and suppressed within an intellectual knowledge production.[19] However, the analysis of these experiences is not the cycle of accumulation of stories, of lived experiences, and in turn, doesn’t produce limitless subjective narratives to obstruct objective knowledge.

土着的な視点論 その全体の中での先住の立場の理論は、彼らの認識論を争う空間の中で彼らの経験の困難をどのようにナビゲートするかについての複雑な理論的アプローチです。より正確に言えば、その利用は、知的知識生産の中で経験が拒絶され抑圧された疎外された集団の多様な背景に由来する。[21] しかし、これらの経験の分析は、物語の蓄積や、生きた経験の蓄積のサイクルではなく、また、客観的な知識を妨げるような無限の主観的なナラティヴを生み出すものではない。

Indigenous standpoint, as well as feminist theory, expect the “knower” to address their social status of privilege to those they are researching. When addressing ourselves as ‘knowers’ into the setting, the intention isn’t to realign the focus, however, to include the social relations within what we as “knowers” know. This is a matter of respect as the researcher is expected to declare who they are and on what basis they write on. This “self-awareness is fundamental to the research process because it should result in a researcher role that is respectful and not disruptive, aggressive or controlling”.[20]

フェミニスト理論と同様に、先住民の立場は、 「知る者」 が研究している人々に特権の社会的地位を与えることを期待する。しかし、自分自身を 「知っている人」 として舞台に登場させる場合、焦点を 「知っている人」 が知っている社会的関係に合わせることは意図していない。これは、研究者が彼らが誰であり、彼らが何に基づいて書いているかを宣言することを期待されているので、尊重の問題である。この「自己認識は研究プロセスの基本である。というのは、自己認識は研究者の役割を尊重し、破壊的でなく、攻撃的でなく、支配的にすべきだからである。」。[22]

An Indigenous ‘knower’ does not possess a predisposed ‘readymade critical stance’ on the world, rather it presents questions required to answer before able to produce objective knowledge. Thus, this engagement enables us to create a critical Indigenous standpoint. This in itself doesn’t determine truth, however, produces a range potential argument with further possible answers. The arguments established, however, still, require its basis to be rational and reasonable and answer the logic and assumptions on which they were established. Thus, arguments cannot assert a claim of truth on an idea because they, the Indigenous individual, are a part of the Indigenous community as the theory wouldn’t allow to authorise themselves solely truthful on the basis of their experience. Indigenous standpoint theory is facilitated by three principles, defined by Martin Nakata.

先住民族の 「知識人」 は、世界に対して 「既成の批判的態度」 を取りがちではなく、客観的な知識を生み出すために必要な質問を提示する。このように、この関与は私たちが批判的な先住民の立場を作ることを可能にする。しかし、これだけでは真実を特定することはできません。しかしながら、確立された議論は、依然としてその基礎が合理的かつ合理的であることを要求し、それらが確立された論理と仮定に答えるものである。このように、議論はある考えについての真実性の主張を主張できない。なぜなら、彼らは先住民族の個人であり、その理論では彼らの経験に基づいて自分たちだけが真実であることを認めることができないため、彼らは先住民族共同体の一部であるからである。伝統的立場理論は、Martin Nakataによって定義された3つの原則によって促進される。

The first principle Nakata states “It would, therefore, begin from the premise that my social position is discursively constituted within and constitutive of complex set of social relations as expressed through social organisation of my every day”.[19] This denotes that one’s social position is established and acknowledgement of social relations within factors such as social, political, economic and cultural, impacts and influence who you are and structure your everyday life. The second principle Nakata states “This experience as a push-pull between Indigenous and non-Indigenous positions; that is, the familiar confusion with constantly being asked at any one moment to both agree and disagree with any proposition on the basis of a constrained choice between a whitefella or blackfella perspective”.[19] This signifies that the position of which Indigenous people hold at the cultural interface to decide a continuous stance is recognised. Instead, reorganisation for Indigenous agency should be constituted on what they know from this position. Simplistically stated, it is questioning why should Indigenous people have to choose positions instead of share what they know from both. The third and last principle Nakata states “the idea that the constant ‘tensions’ that this tug-of-war creates are physically experienced, and both inform as well as limit what can be said and what is to be left unsaid in every day.”[19] Nakata here is describing the physical worlds of how Indigenous and non-Indigenous differ in everyday context, and how these differences can inform of limit has it might be unacceptable in western colonist society that would otherwise be acceptable with other Indigenous people.

中田第一原則は、「したがって、それは、私の社会的地位が、私の毎日の社会組織を通して表現されるように、複雑な社会関係の集合の中で分散的に構成され、構成的であるという前提から始まるだろう」と述べている。[21] 社会的地位が確立され、社会的・政治的・経済的・文化的要因、影響力・影響力等の中で社会的関係を認め、日常生活を構成していることを示す。第二の原則中田は、「先住民と非先住民の立場の間の押し引きとしてのこの経験;つまり、ホワイトフェラかブラックフェラの観点のどちらかの制約付きの選択に基づいて、どんな提案にも常に賛成するか反対するかを常に問われるという、おなじみの混乱」と述べている。[21] これは、先住民族が文化の接点において、継続的な態度を決定する立場を認識していることを示している。代わりに、先住民族組織の再編は、彼らがこの立場から知っていることに基づいて構成されるべきである。簡単に言えば、先住民族はなぜ、彼らが両方から知っていることを共有するのではなく、地位を選択しなければならないのかという疑問である。中田が述べている最後の第三の原則「この戦争の綱引きが生み出す絶え間ない 「緊張」 は物理的に経験されたものであり、日々言われることも言われないことも制限するだけでなく、教えてくれるものでもあるという考えだ。」 [21] 中田はここで、先住民族と非先住民族が日常的な文脈の中でどのように異なるのか、またその違いが限界を知る上での物理的世界について述べているが、西洋の入植者社会では、それがなければ他の先住民族に受け入れられるであろうことは受け入れられないかもしれない。

Nakata describes that these three principles allow him to forge a critical standpoint from the cultural interface and enable to create better arguments in relation to his position within epistemologies ad with other groups of ‘knowers’. However, overturn a position he is dominant in because of his background due to the arguments being simplistic or misrepresented with no evidence to support itself.

中田は、これらの3つの原則によって、文化的なインターフェースから批判的な視点を形成することができ、認識論の中での自分の立場や他の 「知識人」 のグループとの関係でより良い議論を生み出すことができると述べている。しかし、議論が単純化されていたり、誤って伝えられていたり、それを裏付ける証拠がないために、彼の経歴のために彼が支配的な立場を覆す。

Thus, Indigenous standpoint theory can be defined as a “method of inquiry, a process for making more intelligible ‘the corpus of objectified knowledge about us’ as it emerges and organises understanding of … lived realities”.[19]

このように、先住民視点説は「調査の方法、それが出現し、...生きている現実の理解を組織化するときに、より理解しやすい 「我々についての客観化された知識のコーパス」 を作るためのプロセス」と定義することができる。[21]

Criticisms[編集]

Critics argue that standpoint theory, despite challenging essentialism, relies itself on essentialism, as it focuses on the dualism of subjectivity and objectivity.[18] In regards to feminist standpoint theory: though it does dispel many false generalizations of women, it is argued that focus on social groups and social classes of women is still inherently essentialist. Generalizations across the entire female gender can be broken into smaller more specific groups pertaining to women's different social classes and cultures, but are still generalized as distinct groups, and thus marginalization still occurs. West and Turner stated that an author by the name of Catherine O'Leary (1997) argued that although standpoint theory has been helpful in reclaiming women's experiences as suitable research topics, it contains a problematic emphasis on the universality of this experience, at the expense of differences among women's experiences.[18]

批判 [編集] 立場理論は本質主義に挑戦するものであるが、主観性と客観性の二元論に焦点を当てているため、本質主義に依拠しているという批判もある。[20] フェミニストの立場の理論に関して:それは女性の多くの誤った一般化を一掃するが、女性の社会的集団および社会的階級に焦点を当てることは、本質的にまだ本質主義であると議論されている。女性の性別全体にわたる一般化は、女性の異なる社会的階級や文化に関連したより小さな特定のグループに分けることができるが、依然として別個のグループとして一般化されており、そのため、周縁化は依然として起こっている。West and Turnerは、Catherine O'Leary (1997) という著者が、立場論は女性の経験を適切な研究テーマとして再主張するのに有用であるが、この経験の普遍性に問題のある強調を含んでおり、女性の経験間の違いを犠牲にしていると主張したと述べた。[20]

Another main criticism of Harding and Wood's standpoint theory is the credibility of strong objectivity vs. subjectivity. Standpoint theorists argue that standpoints are relative and cannot be evaluated by any absolute criteria, but make the assumption that the oppressed are less biased or more impartial than the privileged.[16] This leaves open the possibility of an overbalance of power, in which the oppressed group intentionally or unintentionally becomes the oppressor. Intentional overbalance of power, or revenge, can manifest as justification for extremism and militarism, which can sometimes be seen in more extreme forms of feminism.

ハーディングとウッドの視点理論に対するもう一つの主な批判は、強い客観性対主観の信頼性である。スタンドポイント理論家たちは、スタンドポイントは相対的なものであり、絶対的な基準で評価することはできないと主張するが、抑圧された人々は特権階級よりも偏見が少ないか、より公平であると仮定する。[18] このことは、抑圧された集団が意図的または非意図的に抑圧者となる、力の不均衡の可能性を残す。意図的な力の不均衡、あるいは復讐は、過激主義や軍国主義を正当化するものとして現れることがあり、それは時に、より極端な形のフェミニズムに見られることがある。

While the beginnings of standpoint theory are based on the critical paradigm from a Marxist view of social class oppression, a feminist philosophy developed in the 1970s and 1980s and the main focus has been on the feministic side. Other groups, as of now, need to be included into the theory and a new emphasis needs to be made toward other marginalized or muted groups. These groups envelop minorities, culturally different and the disabled or those that have a disability. When Harding and Wood conceived Standpoint theory they did not understand, when they defined it as a feminist view, that there are different cultures existing in the same social group. Many researchers are unsure of the idea of it having essentialism, as essentialism refers to the practice of generalizing all groups as though they were, in essence, the same.” Early standpoint theorists sought to understand the way in which the gendered identity of knowers affected their epistemic resources and capacities”[21]:48. These other muted or marginalized groups have a more realistic approach to standpoint theory as they have different experiences than those that are in power and even within those muted groups differences defined by different cultures of people can have an altered standpoint. This view gives a basis that in part Standpoint Theory has a central principle of the inversion thesis and Joshua St. Pierre defined this as "the inversion thesis gives epistemic authority to those marginalized by systems of oppression insofar as these people are often better knowers than those who benefit from oppression. Put simply: social dispossession produces epistemic privilege."

立場理論の始まりは、社会階級抑圧のマルクス主義的な視点からの批判的パラダイムに基づいていますが、1970年代と1980年代に展開されたフェミニスト哲学は、主にフェミニズムの側面に焦点を当てています。現在のところ、他のグループも理論に含まれる必要があり、他の周縁化されたグループや抑制されたグループに新たな重点を置く必要がある。これらのグループは、文化的に異なる少数民族や障害者、障害者を包み込んでいる。ハーディングとウッドがStandpoint理論を思いついたとき、彼らはそれをフェミニストの見解と定義したとき、同じ社会集団の中に異なる文化が存在することを理解していなかった。本質主義とは、すべての集団を本質的には同じであるかのように一般化することであるため、本質主義の概念について多くの研究者は確信を持っていない。「初期の立場の理論家たちは、知識人のジェンダー化されたアイデンティティが認識能力の資源と能力にどのような影響を及ぼすかを理解しようとした」 [23] :48。これらの弱者や疎外されたグループは、権力者とは異なる経験を持っているため、立場の理論に対してより現実的なアプローチをとることができるし、人々の異なる文化によって定義されたこれらの弱者グループ内でさえも、立場の違いはあり得る。この見解は、一部にはStandpoint Theoryがinversion thesisの中心原理を持っており、Joshua St.Pierreはこれを「逆転論は、抑圧の恩恵を受ける人々よりも、抑圧のシステムによって周縁化された人々の方がよく知っている場合に、認識論的権威を与える。簡単に言えば:社会的剥奪は認識的特権を生む。」と定義しているという根拠を与えている。

Part of standpoint theory’s return to favor comes from a re-articulation of its methodology, aims, and limitations that directly answer the criticisms mentioned above.[要出典]

立場論の支持への回帰の一部は、上記の批判に直接答える方法論、目的、および限界の再明確化から来ている。[必要な引用]

Wylie has perhaps provided the most succinct articulation of second-wave standpoint theory. For her, a standpoint does not mark out a clearly defined territory such as “women” within which members have automatic privilege but is a rather a posture of epistemic engagement. Responding to the claim that the situated knowledge thesis reifies essentialism, Wylie thus argues that it is "an open (empirical) question whether such structures obtain in a given context, what form they take, and how they are internalized or embodied by individuals".[21]:62 Identities are complex and cannot be reduced to simple binaries. Likewise, she argues that the criticism of automatic privilege is falters insofar as a standpoint is never given, but is achieved. (St. Pierre)[21]

ワイリーはおそらく、第二波視点理論の最も簡潔な明瞭さを提供してきた。彼女にとって、立場は、メンバーが自動的に特権を持つ 「女性」 のような明確に定義された領域を示すのではなく、むしろ認識論的関与の姿勢である。このように、Wylieは、「そのような構造が与えられた文脈で得られるかどうか、それらがどのような形をとるか、そしてそれらがどのように個人によって内在化されるか、または具現化されるかという開かれた (経験的な) 問題」と主張している。[23] :62 IDは複雑で単純なバイナリにはできません。同様に、自動的な特権に対する批判は、立場が決して与えられず、達成される限りにおいては変化すると主張する。(サンピエール) [23]

See also 参照[編集]

References[編集]

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Literature[編集]

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