ハイヌウェレ型神話
ハイヌウェレ型神話（ハイヌウェレがたしんわ、ハイヌヴェレとも[1]）とは、世界各地に見られる食物起源神話の型式の一つで、殺された神の死体から作物が生まれたとするものである。
その名前は、ドイツの民俗学者であるアードルフ・イェンゼンが、その典型例としたインドネシア・セラム島のウェマーレ族（ヴェマーレ族）の神話に登場する女神の名前から命名したものである[2]。
ウェマーレ族のハイヌウェレの神話は次のようなものである。ココヤシの花から生まれたハイヌウェレ（「ココヤシの枝」の意）という少女は、様々な宝物を大便として排出することができた。あるとき、踊りを舞いながらその宝物を村人に配ったところ、村人たちは気味悪がって彼女を生き埋めにして殺してしまった。ハイヌウェレの父親は、掘り出した死体を切り刻んであちこちに埋めた。すると、彼女の死体からは様々な種類の芋が発生し、人々の主食となった[1]。
ハイヌウェレ神話
[編集]インドネシア東部のセラム島西部のウェマーレ族（ヴェマーレ族）に次のような農耕起源神話（殺された女神の神話）が伝わる（なお、細部の異なる異伝もいくつか存在する）[3]。
九家族（バナナから発祥した最初の人類）は、ヌヌサク山を下りて部族移動をはじめ、森の中の神聖な踊りの広場、タメネ・シワ[注 1]のある場所に来ていた。そのなかにアメタ（「黒、夜」等の意）という独身の男がいた。狩猟でイノシシ（野生豚）をしとめると、牙からココヤシの実が見つかった（そのとき世界にはまだココヤシの木は存在しなかった）。アメタはサロン・パトラ（蛇模様の布）[注 2]で覆って実を持ち帰ったが、夢に謎の男が現れ、その実を植えよとのお告げにしたがうと、3日で木に成長し、さらに3日後に開花した。アメタはヤシ酒を作ろうと木登りしたが、花を切ろうとして指を傷つけてしまい、血が花にほとばしった。すると花と血が人間のかたちとなり、9日後には少女に育っていた。その彼女をハイヌウェレ（ハイヌヴェレ、「ココヤシの枝」の意）と名づけ、蛇柄のサロン布に包んで持ち帰った。彼女には、いろいろな高価な品物を大便として排泄するという、不思議な能力が備わっていたので、アメタは富豪となった[4][5][6]。
神聖なるタメネ・シワの広場では、9夜連続のマロ踊り[注 3]が開催された。踊り手はマロ踊り螺旋状をえがきながら踊るのだが、中央には女たちが控えていて、清涼剤である「ベテルの実とシリーの葉」すなわち
アメタは娘が帰らないことをいぶかり、占いを行って彼女が舞踏会で殺されたと知った。ココ椰子の葉肋を持って砂に突きさして回り、彼女が埋められる場所を突き止めた。そして彼女の両腕をのこし、それ以外の部分を細切れに刻んで広場のまわりの土地に埋めたが、それらの場所から世界に存在していなかったイモ類（ヤム芋やタロイモ）が生じ、その後の人類の主食となった[4][9][10]
アメタは娘の両腕を抱えて、劫初より人類を支配してきたムルア・サテネという女を訪れて[注 5]訴えた。彼女は憤慨して人間界にいることをやめると宣言し、踊りのように九重の螺旋からなる門を築きあげて、すべての人間にそこを通るように命じて選別を始めた。命に従わないものは人間以外の者にされると忠告され、動物や精霊になってしまった。門をくぐる者たちも、大木に座るサテネの脇を抜けようとするが、すれ違いざまにハイヌウェレの片腕で殴られた。大木の左側に抜けようとしたものは五本の木の幹（あるいは竹）を飛び越さなくてはならず「パタリマ」（五つの人たち）[注 6]となり、右側に抜けようとしたものは九本を飛び越して「パタシワ」（九つの人たち）[注 7]となった。セラム島のウェマーレ族やアルーネ族は、「九つの人たち」に数えられる[4][11][12]。
これは寿命の罰が与えられたと解釈されており、すなわち、それまで世界は人間にとって死の無い楽園だったのに、ハイヌウェレ殺害後は、人類は定まった寿命を授かり、死後に門を通り、死の女神サテネに謁見しなくてはならなくなったと説明される[13]。
該当例
[編集]この形の神話は、東南アジア、オセアニア、南北アメリカ大陸に広く分布している。それらはみな、芋類を栽培して主食としていた民族である。イェンゼンは、このような民族は原始的な作物栽培文化を持つ「古栽培民」と分類した。彼らの儀礼には、生贄の人間や家畜など動物を屠った後で肉の一部を皆で食べ、残りを畑に撒く習慣があり、これは神話と儀礼とを密接に結びつける例とされた[14]。
日本神話のオオゲツヒメや保食神（ウケモチ）・ワクムスビにもハイヌウェレ型の説話が見られる（日本神話における食物起源神話を参照）[15][16]。しかし、日本神話においては、発生したのは宝物や芋類ではなく五穀である。よって、日本神話に挿入されたのは、中国南方部から日本に伝わった話ではないかと仮説されている[17]。『山海経』には、中国南部にある食物神・后稷の墓の周りには、穀物が自然に生じているとの記述がある。
注釈
[編集]出典
[編集]- ^ a b 『世界神話事典』「ハイヌウェレ」の項（吉田、p. 153）
- ^ 『世界神話事典』「イェンゼン」の項（大林、p. 33）; 大林 & 19791, p. 141
- ^ 大林 & 19791, pp. 133–141; イェンゼン 1977, pp. 54–59を引用。
- ^ a b c d 西村朝日太郎「第九章第七節 デマ神の神話学的背景」『人類学的文化像 : 貫削木と聖庇の基礎的研究』吉川弘文館、1960年、400–402頁。
- ^ 吉田 1986, pp. 37–39; 吉田 1992, pp. 141–143
- ^ 大林 1979, pp. 133–135.
- ^ 吉田 1986, pp. 39–40; 吉田 1992, pp. 143–144
- ^ 大林 1979, pp. 135–137.
- ^ 大林 1979, p. 137.
- ^ 吉田 1992, p. 146。 肺腑からアインテ・ラトゥ・パイテ（紫色ヤム芋）; 乳房：アインテ・ババウ; 両目：アインテ・マ（生りはじめの形が目に似る）; 恥部:"明るい紫色でとてもよい匂いがして美味しい、アインテ・モニという種類"; 尻：アインテ・カ・オク（"外皮がかさかさ"）; 両耳：アインテ・レイリエラ; 両足：アインテ・ヤサネ; 太股:アインテ・ワブブア（大型種）; 頭:ウク・ヨイヨネ（タロ芋の一種）。
- ^ 大林 1979, pp. 138–140.
- ^ 吉田 1992, pp. 160–161.
- ^ Antoni, Klaus (1982), “Death and Transformation : The Presentation of Death in East and Southeast Asia”, Asian folklore studies 41 (2): 154, doi:10.2307/534874, JSTOR 534874 Jensen, Adolf Ellegard. Die getötete Gottheit; Weltbild einer frühen Kultur, 1966, p. 134 より(英訳で)抜粋。
- ^ 『世界神話事典』「ハイヌウェレ」の項（吉田、pp. 154–155）
- ^ 『世界神話事典』「ハイヌウェレ」の項（吉田、pp. 151–152）
- ^ 大林 & 19791, pp. 141–142.
- ^ 大林 & 19791, p. 142; 大林太良『稲作の神話』弘文堂、1973 、23–137頁。を引用。
参考文献
[編集]- イェンゼン,アードルフ『殺された女神』大林太良; 牛島巌; 樋口大介 訳、弘文堂、1977年。
- Jensen, Adolf Ellegard (1978), Hainuwele, 大林太良; 牛島巌; 樋口大介 訳, Arno Press
- 大林太良「八 女神の死と豊穣」『神話の話』角川書店〈講談社学術文庫 346〉、1979年、128–163頁。ISBN 4-06-158346-8。
- 大林太良; 伊藤清司; 吉田敦彦; 松村一男 編『世界神話事典』角川書店〈角川選書〉、2005年。ISBN 4-04-703375-8。ISBN 978-4-04-703375-7。
- 大林太良「八 女神の死と豊穣」『神話の話』角川書店〈講談社学術文庫 346〉、1979年、128–163頁。ISBN 4-06-158346-8。
- 吉田敦彦『縄文土偶の神話学 : 殺害と再生のアーケオロジー 』古川のり子 (付説)、名著刊行会〈さみっと双書〉、1986年、37–64頁。
- 吉田敦彦『昔話の考古学-山姥と縄文の女神』中央公論社〈中公新書〉、1992年、140–169頁。ISBN 4-12-101068-X。,ISBN 978-4-12-101068-1
関連項目
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