「ヤハウェ」の版間の差分
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これまで、紀元前3世紀初めごろから翻訳の始まった『[[七十人訳聖書]]』では、原語のヘブライ語での「{{lang|he|יהוה}}（ヤハウェ）」が置き換えられ、ほとんどの箇所で「主」を意味する「{{lang|el|Κύριος}}（キュリオス）」と訳されているとされてきた。そのため、西暦1世紀にはすでに発音は禁じられており、当時成立した[[福音書]]によれば、[[イエス・キリスト|神の子イエス]]もこれをはばかって「天の父」などと表現したという説があ |
これまで、紀元前3世紀初めごろから翻訳の始まった『[[七十人訳聖書]]』では、原語のヘブライ語での「{{lang|he|יהוה}}（ヤハウェ）」が置き換えられ、ほとんどの箇所で「主」を意味する「{{lang|el|Κύριος}}（キュリオス）」と訳されているとされてきた。なぜなら、西暦4世紀ころのものと思われる七十人訳聖書の古い写本には、神の名が出てくる部分で「主」という言葉への置き換えがなされているからである。そのため、西暦1世紀にはすでに神の名の発音は禁じられており、当時成立した[[福音書]]によれば、[[イエス・キリスト|神の子イエス]]もこれをはばかって「天の父」などと表現したという説があった。 |
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しかし、20世紀半ば、また最近発見された[[死海写本]]は、更に古い西暦1世紀ころの七十人訳聖書の写本を含んでおり、そこに神の名「{{lang|he|יהוה}}（ヤハウェ）」が出てくることが分かった。「主」への置き換えはなされていない。これにより、[[イエス・キリスト]]の時代に神の名がまだ発音されていた可能性もあるとの議論が現在なされている。 |
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この点に関し、聖書文献ジャーナル誌の中では「クリスチャン時代以前のユダヤ人のために，ユダヤ人によって訳されたギリシャ語訳の聖書すべては，神の名として，ヘブライ語文字のテトラグラマトンを用いていたに違いない。そして，七十人訳聖書のクリスチャンによる写本に見られるように，キュリオスおよびその略号が使われるようなことはなかった」と指摘されている |
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=== 語源 === |
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2021年4月1日 (木) 23:13時点における版
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ヤハウェ、エホバ（ヘブライ語: יהוה、フェニキア語: 𐤉𐤄𐤅𐤄、古アラム語: 𐡉𐡄𐡅𐡄）は旧約聖書や新約聖書等における唯一神の名である。
この名はヘブライ語の4つの子音文字で構成される。この名前の正確な発音は分かっていない。神聖四文字、テトラグラマトンと呼ばれる。「四」を意味するギリシャ語テトラと「文字」を意味するグランマに由来。
本項に示す通り、この神を指す様々な表現が存在するが、特に意図がある場合を除き、本項での表記は努めてヤハウェに統一する。また本項では、ヤハウェを表す他の語についても述べる。
普通名詞
ヤハウェを指して、いくつかの普通名詞もしくはそれに類するものが用いられる場合がある。次にヘブライ語表現をカタカナで、また対応する訳語を漢字で示す。
主
日本語訳聖書では今日、一般に、原文において「יהוה（ヤハウェ）」とある箇所を「主」と訳す（新改訳では他の語と区別するために特に【主】と表記する）。
消失の経緯で後述するユダヤ人の慣習による(今日のユダヤ人はヤハウェと読まずに、アドナイ（「わが主」）という別の語を発音するためである)。
カトリック系の『バルバロ訳』のほか、『口語訳聖書』（日本聖書協会）などがこれである。また、口語訳聖書を後継する『新共同訳聖書』（同）も、一部の地名（『創世記』第22章14節、#固有名詞で後述）を除き、一貫して「主」とする。
プロテスタント福音派系の『新改訳聖書』では太字で「主」とする。これは「文語訳ではエホバ[注 2]と訳され、学者の間ではヤハウェとされている主の御名を」「訳し」た「主」と、これを「代名詞などで受けた場合かまたは通常の<主>を意味することば」とを区別するためである[1]。1893年の時点で日本聖公会も、エホバではなく主の語を用いるべきだとしている[2]。
主に「英語圏」・「スラブ語圏」となるが 実際の「聖四文字」の表記例を「出エジプト記20」から挙げる。
"TANAKH （英語圏ユダヤ教徒用英訳）1985"＞"Lord"
"The Holy Bible in Today's Version 1997"＞"ΚυριοωS"
"Tyndale 1530"＞"Lord"
"Wycliffe 1382"＞"Lord"
"GENEVA 1560 1599"＞"Lord"
"VULGATAE 1710"＞"Domini（主）"
"VULGATAE 1985"＞"Domini（主）"
"King James Version 1611"＞"LORD"
"Revised Version 1885"＞"LORD"
"Revised Version Standard American Edition 1901"＞"Jehova"
"American Standard Version（同上）1901"＞"Jehovah"
"New Catholic Edition 1954"＞"Lord"
"THE BIBLE IN BASIC ENGLISH 1949"＞"Lord"
"REVISED STANDARD VERSION 1971"＞"LORD"
"RSV CATHOLIC EDITION 2004"＞"LORD"
"THE MOFFATT TRANSLATION 1972"＞"the Eternal"
"New American Standard Bible 1973"＞"Lord"
"New World Translation 1984"＞"Jehovah"
"NEW REVISED STANDAD VERSION 1989"＞"Lord"
"THE NEW KING JAMES VERSION 1990"＞"LORD"
"THE BIBLE for children 1990 "＞"Lord"
"The New Amarican Bible 1992"＞"LORD"
"NEW LIVING TRANSLATION 1997"＞"LORD"
"DOUAY-RHEMS 1900(NT) 2003 2007"＞"Lord"
"Recovery Version 2003"＞"Jehovah"
"ENGLISH STANDARD VERSION 2001"＞"LORD"
"NEW INTERNATIONAL VERSION 1986 2011(改訂)"＞"LORD"
"New Revised S tandard Version Catholic Edition 2011"＞"LORD"
"Welsh Y BEIBL 1977 2004"＞"ARGLWYDD"
"Russian БИБЛИЯ 1948 1993 2000"＞"Господь（主）"
"Bulgarian БИБЛИЯ 1951"＞"Иеова(Ieowa)"
"Bulgarian Orthodox Church БИБЛИЯ 1982"＞"Господ（主）"
"Ukraina БИБЛИЯ 1962 1992 2011"＞"Господь（主）"
"Estonia Biibli Raamat 1945"＞"Jehowa"
"Estonia PIIBEL 1997"＞"Issand（主）"
"Yugoslavia СВЕТО ПИСМО 2009"＞"Господ（主）"
"Hungary SZENT BIBLIA 1957 2008"＞"Ur"
"Rumanian 1962"＞"Domnul"
"Polish BIBLIA SWIETA 1959 1999"＞"Pan（主）"
"Polish PISMO SWIETA 1994 2011"＞"Pan（主）"
"Serbian СВЕТО ПИСМО 1953 1998"＞"Господ（主）"
"Croatian SVETO PISMO 1962 1997"＞"Gaspodin（主）"
"Czech BIBLE SVATA 1991"＞"Hospodin（主）"
"Slovenian SVETO PISMO 1960"＞"Gospod（主）"
"Die Bibel (M.L) 1962 1975"＞"Herr""
"ZURCHER BIBEL 1971"＞"Herr"
"ZURCHER BIBEL 2007"＞"HERR"
"German BIBEL OT 1922"＞"Jahwes"
"Dem Heiligen Seift 1936 1937"＞"Herr"
"Nederlans BIJBEL 1930"＞"HERRE"
"Nederlans BIJBEL 2005"＞"HERR"
"Denmark BIBELEN 2006"＞"Herren"
"Norway BIBELEN 1962 2006"＞"Herren"
"Finland PYHA RAAMATTU 1961"＞"Herra"
"Swedish BIBELEN 1961"＞"HERREN"
"Swedish BIBELN 2000"＞"Herren"
"Icelandic BIBLIAN 1981"＞"Drottinn（主）"
"Icelandic BIBLIAN 1998"＞"Drottinn（主）"
"LA SANTA BIBLIA 1960"＞"Jehova"
"La Sainte Bible 1979"＞"l'Eternel"
"Italian LA SACRA BIBBIA 1961"＞"Signore"
"Italian BIBBIA 1985"＞"Signore"
神
旧約聖書では、「神」という一般名詞であるエル（古典的なヘブライ語発音でエール）やその複数形「אלהים（エロヒム）」[注 3]もヤハウェの呼称として用いられる。一般に、日本語訳聖書ではこれらの音訳は使用せず、これに相当する箇所は漢訳聖書での訳語を踏襲し神とするものが多い。「全能・満たすもの」を意味するとされるシャダイの語を付してエル・シャダイとした箇所は、全能の神などと訳される。
上帝
中国語の聖書には、本項の神について「神」という語をあてたもののほか、「上帝」となっているものが多数存在した。今日も多く使われる和合本という翻訳の聖書も、この語を「神」とした上で1文字分の空白をあけ、2文字の「上帝」と同じ文字送りにしたものが多い[注 4]。
「神」の字が、「אלהים」または「אלוהים」、古代ギリシャ語「Θεός（テオス）」、英語「God」[注 5]の訳語に当てられたのは、近代日本でのキリスト教宣教に先行していた清におけるキリスト教宣教の先駆者である、ロバート・モリソンによる漢文聖書においてであった[3]。しかしながら訳語としての「神」の妥当性については、ロバート・モリソン死後の1840年代から1850年代にかけて、清における宣教団の間でも議論が割れていた。大きく分けて「上帝」を推す派と「神」を推す派とが存在したが、和訳聖書のモリソン訳の流れを汲むブリッジマン・カルバートソンによる漢文訳聖書[4][5]は、「神」を採用していた。
多数の日本語訳聖書はこの流れを汲み[6]、1938年には「神」という用語についてキリスト教神学者前島潔が論じることはあった[7]ものの、今日に至るまで適訳であるかどうかをほぼ問題とせずに「神」を翻訳語として採用するものが多数となっている。
固有名詞
旧約聖書すなわちヘブライ語聖書の原文には、ヘブライ語で記された名前「יהוה（ヤハウェ）」[注 1]が6,859回登場するとされている。
これは4文字のヘブライ文字からなることから、ギリシャ語では「Τετραγράμματον（テトラグラマトン）」（神聖四文字、原義は「四字」）とも呼ばれる。
アラム文字でヘブライ語を記述するようになってからも、この4文字はフェニキア文字で書かれていたとされる[8]。
なお、この4文字はラテン文字では「YHVH」「YHWH」「JHVH」「JHWH」「IHVH」などと翻字される。
『新共同訳聖書』付録には、「神聖四文字 YHWH」について次のように記されている。
なお、同書では「旧約聖書中」とあり、一般にこの固有名詞は新約聖書には登場しない。写本などの研究から、原文の新約聖書にも使用されなかったと考えられている[注 6]。文語訳聖書中でもイエス・キリストが旧約聖書から引用したと思われる箇所で、この固有名詞は登場していない[9]。但し後述にもあるようにヤハウェの短縮形が「ハレルヤ」の形で新約聖書のヨハネの黙示録19章に出てくる。
発音
もともとヘブライ語は母音の表記法を持たなかった。語幹は子音だけから成り活用を母音だけで表すため、語句や文章は子音文字のみで記述され、母音の復元はもっぱら読み手の語彙力によった。この方式をアブジャドといい、現代アラビア語などにもみられる。
やがて聖書ヘブライ語が日常言語としては死語になり、ヤハウェにあたる語を何と読むか、正確な発音は消失した。消失の経緯で後述するように、その発音は人々の口に上らなくなっていたのである。
しかし後に、ニクダーもしくはニクードと呼ばれるいろいろな点々を打つことにより、母音の表記が可能となった。
また、すでにユダヤ人は、詠唱の際にヤハウェの名の登場する箇所をアドナイ（「わが主」、消失の経緯で後述）[10]と読み替えるようになっていた。
その際、ヤハウェ（の子音字）「יהוה」に、アドナイ אֲדֹנָי と同じニクードすなわち -ă -ō -a という母音を示す点々を打って、そう読み慣わした。
これをそのまま読むと、イェホワ (יְהֹוָה、YəHōVaH) と読める（文法上、ヘブライ文字 y には弱母音の「
日本語のエホバ（ヱホバ）、英語の「Jehovah」、および各言語のそれに類する形は、ここに由来するのである。
それらは確率的に正しい読みに偶然に一致する可能性も完全には捨てきれないかもしれないが、あくまで可能性であって、学術的にはヤハウェと推定する見解で今日ほぼ一致している（異論もある[11]）。
日本語ではヤハウェの他にヤハヴェ YaHVeH（ヘブライ文字 ו [w]は現代ヘブライ語読みで/v/と発音）、ヤーウェ YaHWe（HのaHを長音として音写）などの表記が用いられることもある。
人名などの固有名詞の要素として用いられる יהוה の略称は「ヤ」 ( יָה [yāh])、「ヤフ」 (יָהוּ [yāhû])等であり、ここから最初の母音はaであったと推測できる。
また、古代教父によるギリシア文字転写形として Ιαουε (イァォウェ)、Ιαβε (イァベ)があり、これらからYHWHの本来の発音は英語式に表記するところの「Yahweh」あるいは「Yahveh」であったと推測されている。
消失の経緯
主のセクションにも言及したアドナイ（אֲדֹנַי [’Ăḏōnay][12]）の語には、「主 (Lord)[13]」即ちヤハウェを婉曲に指す意味のほか、単数形のアドニ(אֲדֹנִ֥י)という形で「私の御主人様 (my master)[14][15][16][17]」即ち奴隷の雇用主など主一般を指す意味がある。
さて、前述の通りユダヤ人は、詠唱の際もアドナイと読み替えるなどして、ヤハウェの名の発音を避けてきた。現在もユダヤ人は一般生活において、ヤハウェをヤハウェと呼ばず、アドナイあるいはハッシェム(הַשֵּׁם [haš Šēm])などと呼ぶ。これらは、ヤハウェとは別の語である。
理由のひとつとして、出エジプト記や申命記などにみられるモーセの十戒のうち次に挙げるものについて、直接神の名を口にすることは畏れ多い禁忌である、との解釈が後代に成立したためではないかと考えられている（同一の箇所である。また、ヱホバとはヤハウェのことである）。
汝の神ヱホバの名を妄に口にあぐべからずヱホバはおのれの名を妄にあぐる者を罰せではおかざるべし
あなたは、あなたの神、主の名を、みだりに唱えてはならない。主は、み名をみだりに唱えるものを、罰しないでは置かないであろう。
これは本来その名をみだりに唱え、口にあげること（ヤハウェの名を連呼して呪文とすること、もしくはヤハウェの名を口にあげて誓っておきながら実際には嘘をつくこと）について、「そのようなことをすべきではない」と教えるものであって、名の発音を禁ずる趣旨ではないという説がある。
古くはこの名は自由に口にされていたようである。南ユダ王国崩壊からバビロン捕囚までの時代に書かれた『ラキシュ書簡』にも יהוה は頻繁に現れており、この名がこの時代に至ってもなお口にされていたことがわかる。また、それ以後にもこれを記した史料は散見される。
それがいつ頃から口にされなくなったのか正確には分からない。
これまで、紀元前3世紀初めごろから翻訳の始まった『七十人訳聖書』では、原語のヘブライ語での「יהוה（ヤハウェ）」が置き換えられ、ほとんどの箇所で「主」を意味する「Κύριος（キュリオス）」と訳されているとされてきた。なぜなら、西暦4世紀ころのものと思われる七十人訳聖書の古い写本には、神の名が出てくる部分で「主」という言葉への置き換えがなされているからである。そのため、西暦1世紀にはすでに神の名の発音は禁じられており、当時成立した福音書によれば、神の子イエスもこれをはばかって「天の父」などと表現したという説があった。
しかし、20世紀半ば、また最近発見された死海写本は、更に古い西暦1世紀ころの七十人訳聖書の写本を含んでおり、そこに神の名「יהוה（ヤハウェ）」が出てくることが分かった。「主」への置き換えはなされていない。これにより、イエス・キリストの時代に神の名がまだ発音されていた可能性もあるとの議論が現在なされている。
この点に関し、聖書文献ジャーナル誌の中では「クリスチャン時代以前のユダヤ人のために，ユダヤ人によって訳されたギリシャ語訳の聖書すべては，神の名として，ヘブライ語文字のテトラグラマトンを用いていたに違いない。そして，七十人訳聖書のクリスチャンによる写本に見られるように，キュリオスおよびその略号が使われるようなことはなかった」と指摘されている
語源
古くからヤハウェの名は、「存在」を意味する語根(√היה [√hyh])と関連づけて解釈されてきた。これは『出エジプト記』第3章第14節で、ヤハウェがモーセに応えて「私は在りて在るものである」 (אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה [’ehyeh ’ăšer ’ehyeh])と名乗った事に由来する。
この「私は在る」(אֶהְיֶה [’ehyeh])という一人称・単数・未完了相の動詞を三人称・単数・男性・未完了相の形「彼は在る」にするとיִהְיֶה [yihyeh]となり、יהוהと似た形になる。ここから、ヤハウェの名はイヒイェの転訛で「『出エジプト記』に出て来た一言 」「彼は在りて在るものである」「実在するもの」「ありありと目の前に在り、在られるもの」などの意味だと解釈されてきた。
ヘブライ人は誓言の時に「主は生きておられる」という決まり文句を使っていたが、ここからも彼らがヤハウェを「はっきりしないとはいえ、生々しく実在するもの」と捉えていた事がわかる。はっきりしているのは、創世記の冒頭により、ユダヤ人（キリスト教徒、ムスリム）は、闇が主要素となる宇宙空間を構築した正体を、ヤハウェ（ゴッド、アッラー）であると考えている点である。エロヒム (אלהים) はアラハヤム（アラー）とも読める。また、ヘブライ語ではエジプトの太陽神のことをアラー (אל) と表記する。[注 7]
また、היהのヒフイル（使役）態の三人称・単数・男性・未完了相の形が、יַהְיֶה[yahyeh]となり、ちょうど「ヤハウェ」と同じ母音の組み合わせになる。ここからその名を「在らしめるもの」「創造神」とする解釈もある。
短縮形
本項の神を誉め讃える際に発するヘブライ語「ハレルヤ」（Hallelujah）の末尾の「ヤ」（ヤハ、Jah）はその名の短縮形。旧約聖書と新約聖書のヨハネの黙示録に出てくる表現である。ジャマイカに発生したラスタファリ運動においても「ジャー」(Jah) という形で見ることができる。
ヤハウェ
#発音のセクションで述べたとおり、今日、学術的に推定される読みである。ラテン文字で書くとYahweh。中沢洽樹による旧約聖書[18]では「ハ」を小書きにしたヤㇵウェが用いられている。
ヤフア
前提として古代ヘブライ語には母音記号がないが、ギリシア語のアルファベットとの相関、エリヤやネヘミヤやユダヤなどのヘブライ語による発音から推察した場合ヤフアと発音できる。[要出典]
ヤーウェ
学術的に推定された読みである点や、ラテン文字で書くとYahwehとなる点では、おおむねヤハウェと同様であるが、カタカナ語の日本語として音韻を考慮した場合、はじめのh音が長母音化しており、ヤハウェに比べて発音としての正確さという点で疑問が残る。
カトリックの『フランシスコ会訳聖書』で使用される読みである。
主で前述の通り、『新共同訳』ではこの神をほぼ一貫して「主」と呼び、『創世記』第22章14節でのみ「ヤーウェ」とする。これはいわゆるイサクの燔祭の行われた「ヤーウェ・イルエ」の地名を説明するために発音を示したものである。
なお、この箇所はパブリックドメイン化した他の聖書ではこうなっている。
アブラハム其處をヱホバエレ(ヱホバ預備たまはん)と名く是に縁て今日もなほ人々山にヱホバ預備たまはんといふ
それでアブラハムはその所の名をアドナイ・エレと呼んだ。これにより、人々は今日もなお「主の山に備えあり」と言う。
アブラハムはその所を「ヤーウェ・イルエ」と名づけた。それで今日でもなお、「ヤーウェの山で計らわれる」と言われている。
ヤハヴェ
同じく学術的に推定される読みである。無教会の関根正雄による旧約聖書などに登場する。
ヤーハウェ
『やりすぎ都市伝説スペシャル2012春』[19]において、関暁夫のイスラエル取材による『やりすぎ都市伝説外伝』にみられる読み。
同番組の中で、アミシャブ代表であるラビ・アビハイルの話として、伊勢民謡の歌詞にある「コラーコラー ヤーハ トコーオセェヌオ」という一節は、「呼べ呼べ ヤーハウェを ヤーハウェは[20]憎しみを砕く」という意味のヘブライ語であると紹介された。関連については日ユ同祖論も参照。
ヱホバ
日本の国語として伝統的な形である。『明治元訳聖書』とともに普及し、広く日本の思想・文学に影響を与えた[21]。 『明治元訳聖書』はヘボンらによって1887年に完成し、旧約部分にこの語が用いられている。 エホバの証人も、新世界訳聖書を用いるようになるまでこの語の登場するこの翻訳を使用してきた。 静岡県富士宮市麓には、日本ヱホバ教団という文部科学大臣所轄包括宗教法人が所在することが指摘されている[22]。
エホバ
歴史的仮名遣で書かれたヱホバを戦後、現代仮名遣いに直したもの。
なお、現存する新約聖書には「エホバ」およびそれに類する固有名詞が使用されている翻訳は見つかっていない。しかしエホバの証人の翻訳による『新世界訳聖書』は、「ヘブライ語-アラム語聖書」（一般にいう旧約聖書）のみならず、続く「クリスチャンｰギリシャ語聖書」（一般の新約聖書）でも「エホバ」を用いる。『新世界訳』側は、新約のそのような訳し方について「神のみ名を復元している」とし、「これらの訳し方を支持する様々な資料」を挙げている[証人 1]。一方で懐疑的な見解を寄せる専門家は、信頼ある校訂本文や古代訳、また教父文書にもエホバの名がないことなどを指摘した上で、『新世界訳』の「資料」に問題があることを5箇条にまとめて示しており、要約すると、新約で「エホバと訳したこと、これは正当な根拠がない」としている[23]。
エホバの証人と源流を同じくする灯台社（燈臺社）員は戦時中、明石順三主幹の訳によって「エホバの證者」と称された。そして戦後しばらくして、この名はエホバの証人と改められ、現在に至る。
「エホバ」もしくは「ヱホバ」の読み（表記）は、日本の文学においても古くから好まれてきた。例として、カトリック俳人・阿波野青畝の銀河を季題とする俳句がある。
銀河より聴かむエホバのささやきを — 青畝
なお、前掲句の底本はその弟子である日本イエス・キリスト教団 明石人丸教会のプロテスタント俳人・やまだみのるによるウェブサイトの秀句鑑賞のページによったが、この句には次のような形もあり、同サイト青畝俳句研究のページでは後者の鑑賞が行われている。
銀河より聞かむエホバのひとりごと — 青畝
ユダヤ教成立後のヤハウェ
旧約聖書に於けるヤハウェは唯一神であり全世界の創造神とされ「宇宙の最高原理」のようなもので、預言者を除いた一般人にとっては、はっきりしない存在であるが、むしろ自ら人間たちに積極的に語りかけ、「妬む」と自称するほど人類を自らの作品として愛し、創世記のとおり人類は内面をヤハウェに似せて造られたことが伺える。ただし、広義では他の生物、物質も人類と性質が似ており、人類がヤハウェに似ていることは宇宙空間全体の事象に帰納できる。また、『創世記』第32章第31節～や『出エジプト記』第4章第24節～などには自ら預言者たちに試練を与える場面もあり、ヘブライ人たちがヤハウェを決してはっきりしないというだけではなく、預言者を通じて実在感のある存在と捉えていた事がわかる。
キリスト教におけるヤハウェ
「Ἐγώ εἰµι ὁ ὤν（エゴー・エイミ・ホ・オーン）」（私は在るものである）はイエスとヤハウェを結び付け、その神性を現す意図で多用されている。これはセプトゥアギンタの『出エジプト記』第3章第14節でヤハウェが「私は在るものである」と名乗ったので、イエスはこれを多用して自分がヤハウェと密接な関係にある事を暗に示したとされる（『ヨハネによる福音書』第8章第58節など）。
三位一体の教説が成立して以降、ヤハウェを単に神の名とするにとどまらず、特定の位格と結びついた名として捉える論考が現れる。一般に、西方教会においてはヤハウェ（ラテン語文献では多く「エホバ」）を父なる神と同一視することが多く、対して東方教会においてはヤハウェはイエス・キリストの神格における名であると考えられることがある[誰によって?]。
最近の動向として、2008年6月29日付でバチカンの教皇庁典礼秘跡省は「教皇の指示により神聖四文字で表記されている神の名を典礼の場において用いたり発音したりしてはならない」との指針を示した[24]。教皇庁はこの指針の中で、近年の神の固有名を発音する習慣が増加している事態に対して懸念を表明し、神聖四文字については「ヤーウェ」「ヤハウェ」「エホバ」などではなく、「主」と訳さなければならないと述べ、神の名を削除するよう求めている。これを受けて日本のカトリック司教協議会は、祈りや聖歌において「ヤーウェ」を使用してきた箇所を原則として「主」に置き換えることを決定した（一例として「主ヤーウェよ」と呼びかける部分は「神である主よ」とされた）。
キリスト教神学における、聖書中に見られる神の属性・性質
キリスト教神学における、聖書中に見られる神（ただし三位一体の概念から「父（ヤハウェ）」と「子（キリスト）」と「聖霊」を意味する）の属性・性質ついての研究として以下がある。
宗教改革者のジャン・カルヴァンは著書[25]において、聖書における神について「唯一にして永遠なる神」「生命と義と知恵と力と善と慈しみとの源泉」「すべての善きものは例外なく神より来たり、すべての賛美もただしく神に帰すべき」と述べている。
ヘンリー・シーセンは著書[26]において神の属性として以下の分類を行なっている。
- 「非道徳的属性」…①遍在性②全知性③全能性④不変性
- 「道徳的属性」…⑤神のきよさ⑥神の義と正義⑦善⑧真実
また神の性質として「統一性」「三位一体性」を挙げている。
エル・ベルコフは著書[27]において神の属性として以下の分類を行なっている
- 絶対的属性・・・①神の独存性または自存性②神の不変性③神の無限性④神の単一性
- 相似せる属性（人間の属性との類比。ただし完全なる神と不完全なる人間の類比である。）・・・①神の知識②神の知恵③神の善④神の愛⑤神の聖⑥神の義⑦神の真⑧神の主権
フロイド・ハミルトンは著書[28]において、神の概念について、近代の自由主義神学者の傾向である「旧約聖書の神の概念の軽視（新約聖書の方がまさって神の概念を示している）」を背信的であるとし、旧約および新約聖書における神の一致性を指摘している。「新約聖書の神は愛の神で、旧約聖書の神は残酷な復讐の神である」ということを是認できないとし、旧約聖書における「愛の神」、新約聖書における「神の怒り」を記す言葉をあげ、聖書における神概念の統一性を指摘している。
イスラム教におけるヤハウェ（アッラーフ）
イスラム教ではヤハウェについてアッラーフ或いはアラー、アッラーのアラビア語呼称を用いる。
以下、 アッラーフ#イスラーム教におけるアッラーフより加筆引用。
アッラーフがクルアーンを授けたとされるムハンマド・イブン＝アブドゥッラーフ（以下「ムハンマド」）は、神（アッラーフ）より派遣された大天使ガブリエルから神（アッラーフ）の受託をアラビア語で語った使徒であり、最後にして最大の預言者とされる。ムハンマドは飽くまで神（アッラーフ）から被造物である人類のために人類のなかから選ばれた存在に過ぎない。そもそもアッラーフ（神）自体が「生みもせず、生まれもしない」[29]、つまり時間と空間を超越した絶対固有であるため、キリスト教神学におけるイエス・キリスト像のように、ムハンマドを「神（アッラーフ）の子」と見なすような信仰的・神学的位置付けもされていない。
全知全能唯一絶対であり、すべてを超越する。「目無くして見、耳無くして聞き、口無くして語る」とされる（意思だけの）存在であるため、あらゆる時にあらゆる場にあり得て（遍在）、絵画や彫像に表すことはできない。イスラーム教がイメージを用いた礼拝を、偶像崇拝として完全否定しているのも、このためである。
イスラームの教えは先行するユダヤ教・キリスト教を確証するものであるとされるため、アッラーフはユダヤ教・キリスト教のヤハウェと同じであるとされる[30]。一方でユダヤ教、キリスト教はこれを認めていないが、近年キリスト教の一部でも同じ神として礼拝をしている教会もある[要出典]。したがって神（アッラーフ）は六日間で天地創造しており、また最後の日には全人類を死者までも復活させ、最後の審判を行う「終末」を司る。
なお、一切を超越した全能の神（アッラーフ）が休息などするはずがない[31]、という観点から、創造の六日間の後に神が休息に就いたことを否定するなど違いはある。これはイスラームがユダヤ教やキリスト教を同じ「啓典の宗教」として尊重しながらも、それらの教えに人為的改変あり、と見なしてきたことの顕著な例でもある。クルアーンが現在の形になったのはムハンマドの死後であるが、イスラム教徒は神（アッラーフ）が遣わせた大天使ガブリエルからムハンマドに言わせた言葉が現在のクルアーンに、完全に再現されていると考えている。
アッラーフ#イスラーム教におけるアッラーフからの引用終わり。
起源に関する諸説
ユダヤ教成立以前の信仰をヤハウェ信仰、あるいはエロヒム信仰とよぶが、両者は必ずしも同一の信仰ではなく、四資料説において、エル（普通名詞の神の意）やその複数形であるエロヒムを神の呼称とする「E資料」、ヤハウェを神の名とする「J資料」が想定されている。両者はかなり性質の異なる別系統の神々だったが、唯一神教化する過程で混同され、同一神とみなされるようになった。エロヒムはヤハウェに比べてより古い信仰であり、もともとはセム系の諸民族にみられる多神教における最高神で、抽象的・観念的な天の神であった。イスラエルにおいてはサマリアやガリラヤなど北部で信仰された。これに対し、ヤハウェの起源はエロヒムの起源に比べるとやや時代が下り、ヤハウェは、抽象的なエロヒムと異なり、具体的な人格神で、慈愛だけでなく怒りや妬み（ほかの神々に傾倒してゆく民に対しての感情をねたみと表現した）も表す感情豊かな神であり、もともとはヘブロンを中心としたイスラエル南部の信仰で、王国時代にはエロヒムと異なりヤハウェの祭儀は祭司階級であるレビ族に担われた。唯一絶対神の性格を帯びるようになった。ただし、唯一神教化した時代をより古く見積もる説では、出エジプトの頃のヘブライ人は古代エジプトのアテン神を信仰しており、そのためアテン信仰が廃された後に弾圧され、エジプトを脱出したのではないかとする説もある[32]。
その他
ニュージーランドのマオリ語では、固有名詞としてではなく「主」の訳語として“ihowā”（イホワー）が用いられる[注 8]。
脚注
注釈
- ^ a b ヘブライ語は右から左に読む
- ^ 原文まま。正しくは歴史的仮名遣で「ヱホバ」。
- ^ 「エローヒーム」「エロヒーム」とも読む。
- ^ 一時期上帝版聖書が席巻して、神版聖書を駆逐して、その後神という聖句を入れた聖書が出来たので、一文字空いているという状態。
- ^ 大文字で始まることに注意。
- ^ 但し「エホバの証人」の書である、"New World Translation 1984"：Mt 1-20で"Jehova's angel"、「新世界訳 1982」マタイ 1-20で｢エホバのみ使いが｣というように 彼らによれば「新約聖書」中で約30例使用している。ヘブライ語で新たにおこした新約聖書では、同箇所を"יהוה מלאך "（THE NEW COVENANT IN HEBREW 1966）と記述している。英語圏ユダヤ人用新約聖書では、同箇所を"angel of Adonai"（JEWISH NEW TESTAMENT 1989）と記述している。
- ^ イスラムの神「アラー」はアラビア語で「ALLH」であり「アルラー」又は「アッラー」と表記する（Q'ran）。またエジプト語では太陽神を「Ra」とし「ラー」と呼ぶことに注意したい（エジプト語辞典 泰流社 1994））
- ^ 「神よニュージーランドを守り給え」のマオリ語版（“Aotearoa”）の始めの方に出て来る
出典
- ^ 『新改訳聖書』あとがき。
- ^ 『日本聖公会祈祷文訂正委員報告』p.52 1893年
- ^ 柳父章『ゴッドと上帝』筑摩書房、1986年、120〜131ページ、ISBN 4480853014
- ^ ブリッジマン・カルバートソン訳『舊約全書』江蘇滬邑美華書館、1863年
- ^ ブリッジマン・カルバートソン訳『新約全書』上海美華書局、1863年
- ^ 柳父章『ゴッドと上帝』筑摩書房、1986年、160〜162ページ、ISBN 4480853014
- ^ 柳父章『ゴッドと上帝』筑摩書房、1986年、122ページ、ISBN 4480853014
- ^ 『ヘブライ文字の第一歩』p.2
- ^ 申命記(文語訳)#8:3とマタイ傳福音書(文語訳)#4:4を比較
- ^ אדני
- ^ 『ハーザー』2011年1月号
- ^ אדני
- ^ אדני(Lord)-Genesis 15:8
- ^ אדני(my master)-Genesis 24:35,אדני(my master's)-Genesis 24:36,אדני(is my master)-Genesis 24:65
- ^ H113 adon
- ^ H113 'adown
- ^ H113 'adown
- ^ 『中公バックス 世界の名著 13 聖書』(ISBN 978-4-12-400623-0)
- ^ 『ウソかホントかわからない やりすぎ都市伝説スペシャル2012春』2012年4月6日(金)午後8時54分〜午後22時48分[要校閲]テレビ東京にて放送
- ^ この訳は映像中に2回繰り返されたが、はじめは「ヤーハウェは」の部分を含めて字幕とともに語られ、つぎにその部分のない字幕がカタカナの原詞とともに表示された。
- ^ 日本聖書協会 『文語訳 小型聖書』(この聖書について、「明治初期、J.C.ヘボンを中心とした委員会が翻訳し、広く日本の思想・文学に影響を与えた旧新約聖書です。スマートかつコンパクトに仕上げました」と書いてある)
- ^ 『宗教年鑑平成24年版』文化庁編 p.123（PDFのページ数ではp.139）
- ^ 正木 弥「神のみ名」『新世界訳聖書は改ざん聖書』びぶりや書房（現ビブリア書房）、2007年11月
- ^ 司教協議会への手紙――「神の名」について - カトリック中央協議会 フランシス・アリンゼ、アルバート・マルコム・ランジス
- ^ ジャン・カルヴァン『信仰の手引き』13頁、新教出版社1956年
- ^ ヘンリー・シーセン著『組織神学』203-241頁、聖書図書刊行会1961年
- ^ エル・ベルコフ著『改革派神学通論』52-66頁、活水社書店1952年
- ^ フロイド・ハミルトン著『キリスト教信仰の基礎』192-194頁、聖書図書刊行会1957年
- ^ クルアーン第112章1-4節。“言え、「かれは神、唯一の御方であられる。神（アッラー）は自存され、御産みなさらないし、御生まれになられたのではない、かれに比べ得る何もない。」”（「言え、」という部分は大天使ガブリエルがムハンマドに、「言え、」と命じているのである）。
- ^ クルアーン第4章163-164節、クルアーン第46章12節
- ^ クルアーン第2章255節
- ^ ジークムント・フロイト『モーセと一神教』ISBN 978-4480087935 「唯一神教アマルナ起源説」等という。吉村作治も学説としてではないが、著書の中で類似のアイディアを披露している。
特定の新興宗教
参考文献
- 旧約新約聖書大事典編集委員会編 『旧約新約聖書大事典』 教文館、1989年、ISBN 4-7642-4006-8。
- 『ヘブライ文字の第一歩』国際語学社
- 『新聖書辞典』いのちのことば社
- 『聖書翻訳を考える』新改訳聖書刊行会 いのちのことば社
- 『神のみ名は「エホバ」か エホバの証人と論じる』岩村義雄 いのちのことば社
- 『聖書の日本語』鈴木範久 岩波書店
- OED-THE OXFORD ENGLISH DICTIONARY-
- WEBSTER'S THIRD NEW INTERNATIONAL DICTIONARY 1968
- 新英和大辞典 第五版 研究社（Jehovahの項）
- New World Translation 1984
- 新世界訳 1982
関連項目
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