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利用者:Omotecho/sandbox/Mahakala

マハーカーラ(バイラヴァ)
時間、マーヤー、創造と破壊、力
マハーカーラと眷属
デーヴァナーガリー महाकाल
サンスクリット Mahākāla
位置づけ シヴァ
住処 火葬場 (解釈により異なる)
武器 長刀カーンダ (en)
トリシューラ (三叉槍)
(日本の解釈)
配偶神 カーリー、マハーカーリー(en)
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マハーカーラ : महाकाल; IAST : Mahākāla)はヒンドゥー仏教シーク教 に共通の神である。ヒンドゥー教 ではシヴァの顕現であり配偶者はヒンドゥー教の女神マハーカーリ(en)とされシャクティ派で最も顕著に現れる[1][2][注釈 1][3]。また密教仏教では特にチベット仏教(Citipati)ではどの宗派でも守り手として示され、中国密教(唐密)と日本の真言宗では護法善神という。マハーカーラは日本で大黒天として広まり、あるいは北京語と広東語(大黑天DàhēitiānもしくはDaaih'hāktīn)、朝鮮語(대흑천)でもそれぞれ大黒天を指す。シーク教マーヤーを司る存在がマハーカーラである。

語源[編集]

マハーカーラMahākālaサンスクリット合成語 bahuvrihi で「mahā 偉大な」(梵:महत्)「kāla 時間/死」(梵:काल)から転じて「時を超越した者」や死を意味する[4]

チベット名「偉大な黒い人」(チベット文字ནག་པོ་ཆེན་པོ། Nagpo Chenpo)を意味する。チベット人は守護者という意味の言葉(チベット文字མགོན་པོ། Gönpo)も用いる。

説明[編集]

二腕のマハーカーラ (1100年頃、インド東部)

Sakti samgamaタントラ[5]によると妻のマハーカーリは非常に恐ろしい存在に嫁ぎ、夫マハーカーラは腕が4本で3つ目、1千万の破壊の黒炎の輝きを放ち8軒の火葬場の中央に暮らす。身を飾る8つの頭蓋骨、5体の骸を椅子代わりに腰を下ろし、手に三つ又の鑓に太鼓、長刀に鎌を携える。全身に火葬場の灰が降りかかり、その周囲を取り囲むハゲタカとジャッカルが大きな声で吠え立てるという。隣にいる妻のカーリーとともに時間の流れを象徴している。マハーカーラとカーリー(マハーカーリー)は両神ともブラフマンの究極の破壊力を表し、いかなる規則や規制にも縛られることはない。時間と空間さえも自分自身の中へと溶かしこむ力を持ち、宇宙が溶け去ったあとも「空」として存在しつづける。カルパの終焉に当たり宇宙を解散させるのは、この両神に任されている。あるいはまた、たとえ他の神々のデヴァ(Deva)やトリムルティス(Trimurti)には実現できなくても、強大な悪とデーモンを全て滅する責任を負う。マハーカーラとカーリーはカラすなわち時間の擬人化された存在であり、何にも拘束されない時間は慈悲を示さず、何もまたは誰も待つことはないことから、男であれ女であれ、子供でも動物でも、世界あるいは宇宙全体を容赦なく滅し尽くす[6][7]オリッサ州ジャールカンド州ならびにドウァール地方(Dooars)の一部(いわゆるベンガル地方北部)では、野生の象をマハーカーラとして崇拝する[8][9][10]

マハーカーラは通常、色が黒い。黒はすべての色を吸収して溶かし込むように、すべてを包含する包括的な性質を備えるマハーカーラは、すべての名前と形を溶かし込むと言われる。また黒とは色が完全に欠如した状態とも言え、この場合もマハーカーラの本質を究極または絶対の現実として表す。梵語でこの原則をあらゆる質と形を超えた「ニルグナ」nirgunaと呼び、すべてを包含し、かつ絶対の存在というどちらの解釈も引き受ける[11]

大乗仏教チベット仏教のすべての宗派では守護神マハーカーラに帰依する。描かれた姿はいくつものパターンがあって、それぞれに本質と側面が明らかに異なる。またさまざまな存在が異なる場合ごとに発散したものと見なされ、聖観音 (Avalokiteśvaraワイリー方式spyan ras gzigs)あるいはカクラサバラ(Cakrasaṃvara ワイリー方式’khor lo bde mchog)である。マハーカーラの王冠にはほぼ必ず5個の頭蓋骨が飾られ、5つの煩悩(kleśās 負の苦痛)が五智如来に化生するさまを象徴する。

マハーカーラの顕現と描写では腕の本数の違いが最も目立ち、他の詳細も実にさまざまである。たとえば事例によって体が白い、頭が複数ある、性器のない姿、何かを踏みつけた立ち姿だが足元の物体の数は一定ではなく、手に持つ道具もさまざまなら、武器の代わりに装飾品などを備えることもある。

ヴァジュラヤナ仏教の形態[編集]

Shangpaカギュ派(Shangpa Kagyu)の創設者Khyungpo Nenjorに発するNyingshukに広がり、サキャニンマゲルク派—すべての派に加え、さまざまなカギュ派の系譜に伝播した。テルマ系統は六腕のマハーカーラのさまざまな形態を伝える。ニンスクはシャンパから派生しながらシャンパの主流派ではなく—直立ではなく踊る姿であり、非常に高度なマハーカーラの修練である。

白い六腕のマハーカーラ (梵: Ṣadbhūjasītamahākāla ; ワイリー方式mgon po yid bzhin nor bu)はモンゴルのゲルク派で人気。

四本腕のマハーカーラ[編集]

チベット仏教ではさまざまな四腕のマハーカーラ(梵: Chaturbhūjamahākālaワイリー方式mgon po phyag bzhi pa) はカルマ・カギュ派(en 噶瑪噶舉)、Drikung Kagyu派(直貢噶舉)とドゥクパ系列(en)の主要な守護者である。ニンマ派には四腕のマハーカーラ像も見られDzogchen (梵: Mahasandhi )の教えでは主な守護者は青多羅菩薩(Ekajati)である。

二腕のマハーカーラ[編集]

二本の腕を持つ「黒衣のマハーカーラ」(ワイリー方式mgon po ber nag chen)はカルマ・カギュ派つまり魔術師のマント māntrikaをまとった者たちの守護者で、画像はニンマ派のテルマに由来し第2代カルマパ・ラマ(en)の時代、カルマ・カギュ派が取り入れるとしばしば配偶者ランジュン・ギャルモとともに描かれた。第一の守護者として扱われることが多いものの、実際には特にカルマパ固有の守護者である。四腕のマハーカーラは事実上の主要な守護者、六本腕(ワイリー方式mgon po phyag drug pa) もカギ派では一般にダルマパラである。

「マハーカーラ、テントの主」Pañjaranātha Mahakala は文殊菩薩の顕現でありサキャ派の守護者である。

その他の形態[編集]

マハーカーラ・バイラヴァ[編集]

ヒンドゥー教では、マハーカーラは別称マハーカーラバイラヴァとカーラバイラヴァでも知られ、インドやネパールでは多くの寺院が、たとえばカーリダーサが複数回言及するウッジャインの寺院はマハーカーラバイラヴァのみに捧げられている。マハーカーラの礼拝所となる主要な寺院はウジャインある。シヴァの主な従者の一人(梵: gaṇa )の名前もマハーカーラであるため、初期のヒンズー教寺院では表の参拝口の外にこの従者がシヴァの乗馬ナンディとともに留め置かれていた。

日本のマハーカーラ[編集]

日本の大黒天

マハーカーラは大黒天と呼ばれて日本の民間伝承の七福神に数えられ、日本の家庭で信奉される神として高貴な地位を享受する。

日本人はまた、マハーカーラの象徴を家紋などのシンボルに使用し、神聖な御岳山の伝統的な巡礼が着用する手ぬぐいには、マハーカーラを表す梵字の1文字が白地に染め抜かれている。

この神は日本ではさまざまな解釈を与えられ、富の神または家庭、特に台所の神と考えられる。チベット仏教美術の描く激しさとはまったく対照的に大きな顔に満面の笑みをたたえ、平らな黒い帽子で見分けられる。しばしば小槌を握った姿に描かれ、その「打ち出の小槌」と俵の上に座った姿、そばにたたずむネズミが揃うことが多い(ネズミは豊富な食糧の象徴)。

関連項目[編集]

  • Kīla (Buddhism) 法具の黄金刀、Vajrakilaともいう。
  • シヴァ (マハーカーラ) [12]

出典[編集]

  1. ^ Mahakala the husband of Kali”. 2016年7月7日閲覧。
  2. ^ Bhattacharya Saxena, Neela (2011). "Gynocentric Thealogy of Tantric Hinduism: A Meditation Upon the Devi". Oxford Reference. Oxford: オックスフォード大学出版局. doi:10.1093/oxfordhb/9780199273881.003.0006
  3. ^ Johnson, W. J (2009). "A Dictionary of Hinduism". Oxford Reference. Oxford: オックスフォード大学出版局. ISBN 9780198610250 (要購読、またはイギリス公立図書館への会員加入)
  4. ^ Mookerjee, Ajit (1988). Kali: The Feminine Force. New York: Destiny
  5. ^ (Sanskrit) Sakti-samgama-tantra (Sundari khanda).. Prayag: s.n.. (0000 uuuu). OCLC 963823476. https://www.worldcat.org/title/sakti-samgama-tantra-sundari-khanda/oclc/963823476&referer=brief_results 
  6. ^ http://www.shivashakti.com/mahakala.htm
  7. ^ Snyder, William H. (2001). Time, Being, and Soul in the Oldest Sanskrit Sources. Global Academic Publishing. ISBN 9781586840723. https://books.google.com/books?id=hoI4dvN_f0kC&pg=PA76 
  8. ^ [1]
  9. ^ Gynocentric Thealogy of Tantric Hinduism: A Meditation Upon the Devi. Oxford University Press. 2011. (要購読、またはイギリス公立図書館への会員加入)
  10. ^ A Dictionary of Hinduism. Oxford University Press. 2009. ISBN 9780198610250 (要購読、またはイギリス公立図書館への会員加入)
  11. ^ Bowker, John (2000). "The Concise Oxford Dictionary of World Religions". Oxford Reference. Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/acref/9780192800947.001.0001 (要購読、またはイギリス公立図書館への会員加入)
  12. ^ Los Angeles County Museum of Art, Pratapaditya Pal. (1988). Indian Sculpture: 700-1800. pp. 180.

関連文献[編集]

  • Ladrang Kalsang (author), Pema Thinley (trans.) The Guardian Deities of Tibet. Delhi: 1996 reprinted 2003, Winsome Books India,
  • Linrothe, Rob (1999) Ruthless Compassion: Wrathful Deities in Early Indo-Tibetan Esoteric Buddhist Art London: Serindia Publications.
  • De Nebesky-Wojkowitz, Rene. (1956) Oracles and Demons of Tibet. Oxford University Press. Reprint Delhi: Books Faith, 1996. . Reprint Delhi: Paljor Publications, 2002. .
  • William Stablein. Healing Image: The Great Black One Berkeley-Hong Kong: SLG Books, 1991. .
  • William Stablein. The Mahakalatantra: ATheory of Ritural Blessings and Tantric Medicine Ph.D. Dissertation, Columbia University, 1976.
  • Emi Matsushita, Iconography of Mahākāla. M.A. Thesis, The Ohio State University, 2001. Link of full-length Thesis http://rave.ohiolink.edu/etdc/view?acc_num=osu1141933891
  • Martin Gimm Zum mongolischen Mahākāla-Kult und zum Beginn der Qing-Dynastie—die Inschrift Shisheng beiji von 1638 (2000/01)
  • Elliot Sperling, rTsa mi lo-ts-ba Sangs-rgyas grags-pa and the Tangut Background to Early Mongol-Tibetan Relations, Tibetan Studies: Proceedings of the 6th Seminar of the International Association for Tibetan Studies, Fagernes, 1992. vol. 2, Oslo: The Institute for Comparative Research in Human Culture, 1994, pp.  801–824
  • Todd Lewis. scribd.com/doc/13280877/Popular-Buddhist-Texts-From-Nepal-Narratives-and-Rituals-of-Newar-Buddhism Popular Buddhist Texts From Nepal Narratives and Rituals of Newar Buddhism. NY: SUNY Publication, 2000.
  • Lewis, Todd (2000). [scribd.com/doc/13280877/Popular-Buddhist-Texts-From-Nepal-Narratives-and-Rituals-of-Newar-Buddhism Popular Buddhist Texts From Nepal Narratives and Rituals of Newar Buddhism]. NY: SUNY Publication. scribd.com/doc/13280877/Popular-Buddhist-Texts-From-Nepal-Narratives-and-Rituals-of-Newar-Buddhism 

外部リンク[編集]

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