イオマンテ

日本画家・村瀬義徳による「アイヌ熊祭屏風」。熊を遊ばせる場面

イオマンテを行うアイヌの男性たち。供物を捧げている。（1930年撮影）

イオマンテ用に設けられたヌササン（幣場）。中心にイナウで飾り付けた熊の頭骨を祭り、周囲に捧げものとしてのイナウや供物の鮭を捧げる（大阪府吹田市、国立民族学博物館の展示物）

樺太アイヌのイオマンテにおける、熊の飾りつけの再現（ウポポイの展示品）

イオマンテ（iomante）とはアイヌの儀礼のひとつで、ヒグマなどの動物を殺してその魂であるカムイを神々の世界（kamuy mosir）に送り帰す祭りのことである。

用語・概説

イオマンテの語は、イ（i、'それを'）+オマンテ（返す）からなり、すなわち'それを送る'という意味であるが、「それ」とは恐れ多いカムイの名を直接呼ぶ事を避けた婉曲表現であり、従ってイオマンテとは「カムイを行かせる」儀式の意である。また、語頭のiとoの間に渡り音のｙが挿入されてiyomante＝イヨマンテという発音になることも多い。

近代においては単にイオマンテという場合、熊（ヒグマ）のイオマンテが主体とされる。

飼育したヒグマを対象とする儀式はイオマンテ、狩猟によって捕殺した野生のヒグマ（キムンカムイ、'山の神'）を対象とする儀式はカムイ・ホプニレ (kamuy hopunire) と呼んで区別する地域もある。「ホプニレ」とはho「尻」+puni「何々を持ち上げる」+re「使役動詞語尾」で「（カムイを）発たせる」の意味。狩猟で殺した直後の獣のカムイは、魂 (ramat) の形で両耳の間に留まっているという。そこでカムイ・ホプニレの儀式では祭壇を設えてヒグマの頭部を祀り、酒食やイナウを捧げてそのカムイに神々の世界に帰ってもらう。

本来は、カムイであればどんな（狩猟動物の）カムイでも構わなかったと推考されている。かつてアイヌが本州に居住していた頃に熊送りがおこなわれていたならば、対象はツキノワグマであったことは言うまでもない。熊以外の具体例では、シマフクロウ（コタンコロカムイ、'集落の守り神'）のイオマンテを一部の地域では重視されているが、梟送りは、カムイ・ホプニレとも呼称される。またシャチ（レプンカムイ、'沖の神'）を対象とするイオマンテもある。

儀式

冬の終わりに、まだ穴で冬眠しているヒグマを狩る猟を行う。冬ごもりの間に生まれた小熊がいた場合、母熊は殺すが（その際前述のカムイ・ホプニレを行う）、小熊は集落に連れ帰って育てる。最初は、人間の子供と同じように家の中で育て、赤ん坊と同様に母乳をやることもあったという。大きくなってくると屋外の丸太で組んだ檻に移すが、やはり上等の食事を与える。1年か2年ほど育てた後に、集落をあげての盛大な送り儀礼を行い、丸太の間で首を挟んでヒグマを屠殺し、解体してその肉を人々にふるまう。

式場には祭場を使う。祭壇はエムㇱ（宝刀）、弓矢、鎧、シントコなどで飾り、クルミや団子、近代ではミカンを供え、熊に酒を注ぎ与える。花矢で熊を射て「遊ばせ」、最終的に丸太で熊の首を挟むことでクマの肉体と魂を分離する。その折に一人のアイヌが天に向かって一矢を放ち、全員が一斉に叫ぶ。

宗教的には、ヒグマの姿を借りて人間の世界にやってきたカムイを一定期間大切にもてなした後、見送りの宴を行って神々の世界にお帰り頂くものと解釈している。ヒグマを屠殺して得られた肉や毛皮は、もてなしの礼としてカムイが置いて行った置き土産であり、皆でありがたく頂く。地上で大切にされた熊のカムイは、天界に帰った後も再度肉と毛皮を土産に携え、人間界を訪れる。さらに人間界の素晴らしさを伝え聞いたほかの神々も、肉や毛皮とともに人間界を訪れる。こうして村は豊猟に恵まれる。熊の再訪を願うために、人間からの土産としてイナウやトノト（濁酒）、シト（団子）を大量に捧げる。イオマンテの宴で語るユーカラは、佳境に入ったところでわざと中断する。神が続きを聞きたがり、再訪することを狙う。

類似の熊送り儀礼は、樺太周辺のニヴフなど、ユーラシア・タイガの北極圏に近い内陸狩猟民族に広く存在している。イオマンテもその一種である。

北海道におけるイオマンテの儀式は1955年に北海道知事名による通達によって「野蛮な儀式」として事実上禁止となった。2007年4月、通達を撤回している。

儀式の進行

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  イオマンテの準備。画面右では長老がカムイに捧げるイナウを削り、女たちは酒の用意をしている。画面左では村人が熊の檻を囲んで踊り、神との別れを惜しんでいる。
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  熊を檻から引き出し、ロープをかけて広場に連れ出す。右から、熊の世話係だった女性が従う。
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  熊を広場の杭につなぎ、エペレアイ（儀礼用の矢。刺されにくく加工されている）を射かけ、「遊ばせる」。1914年に撮影された写真。
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  熊を充分に遊ばせた後、丸太で首を挟んで魂と肉体を分離する。前方では、熊の世話係だった女性が泣き伏す。
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  祭壇に魂と分離した熊の肉体を安置し、酒やイナウを捧げ丁重に祈る。この後、神霊の宿る熊の頭骨をヌササン（幣場）に掲げて盛大にイナウを捧げる。
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  イオマンテ後の祝宴。村人は宴と踊りに興じる。祭壇前の上座には、場所の支配人と思しき和人が座す。平沢屏山が1875年に描いたアイヌ絵より

イオマンテの起源

その起源については諸説あり、アイヌ文化期に先行する擦文文化期の遺構からは熊に関連する祭祀の痕跡が見当たらないことから、イオマンテはオホーツク文化（担い手はニヴフといわれる）からトビニタイ文化を経由してアイヌ文化が取り込んだとの見方がある。詳細はトビニタイ文化を参照のこと。

このほか、縄文時代のイノシシ祭りの対象動物がクマに置換されたとする説もある。日本におけるイノシシ利用史も参照。

映像作品

• 北海道大学植物園内の「北方民族資料室」に、北海道帝国大学時代に記録されたクマ送りの映像が保存されている。
• 1977年に、平取町二風谷において萱野茂の指導のもとに行った祭りの映像が、映像民俗学者の姫田忠義により「イヨマンテ 熊おくり」として記録されている。
• 1985年1月、川上地方で28年ぶりにイオマンテを実施し、「世界民族音楽大系1 北・東アジア篇」、LD 日本ビクター発行に収めている。

影響

昭和24年（1949年）、古関裕而作曲、菊田一夫作詞、歌唱伊藤久男/コロムビア合唱団による歌謡曲『イヨマンテの夜』がヒットし、広く知られるようになった。だが、歌詞、旋律ともにアイヌのイオマンテとはかけ離れている。「イヨマンテの夜」の旋律はアイヌの伝統音楽と関係のない歌謡曲調のものである。歌詞は、夜間にかがり火を焚いて儀礼を執り行うものになっているが、実際の送り儀礼は日中行う部分が多く、夜間にかがり火は焚かない。また前奏に銅鑼の音のような効果音が入り、歌詞にはアフリカの太鼓であるタムタムのような擬音が登場しているが、アイヌ音楽に銅鑼や掌で打つ太鼓は存在せず、歌の伴奏は手拍子のみである。

また、毎年10月中旬から11月末にかけ、「イオマンテの火まつり」という行事を阿寒湖温泉にて開催しているが、内容はアイヌ音楽や舞踊を中心にした演出であり、本来のイオマンテとは別物である。

漫画「がきデカ」でも、主人公のこまわり君がギャグとして披露するシーンがある。

脚注

出典

脚注

参考文献

• 宇田川洋『イオマンテの考古学』8号、東京大学出版会〈UP考古学選書〉、1989年。ISBN 9784000268271。 NCID BN03162536。https://books.google.com/books?id=DLjTAAAAMAAJ&q=。 

• 中路正恒 著、赤坂憲雄; 中村生雄; 原田 編「イオマンテという送りの思想」『神々のいる風景』、岩波書店、63-88頁、2003年。ISBN 9784000268271。https://books.google.com/books?id=RJ9NAAAAMAAJ&q=イオマンテ。 

• 浪川健治「本州アイヌにおけるイオマンテ儀礼の可能性 : 解明へのアプローチとその方法をめぐって」『北海道大学総合博物館研究報告』第4巻、北海道大学総合博物館、2008年3月、133-138頁、ISSN 1348-169X、NAID 120000947275。 
• アイヌの熊祭り,煎本 孝, 雄山閣, 2010, ISBN 4639021313
• 木村英明, 本田優子, 佐々木史郎, 児島恭子, 村木美幸, 宇田川洋, 天野哲也, 高橋理( 考古学), 増田隆一, 前田潮, 池田貴夫, 越野武『アイヌのクマ送りの世界』13号、同成社〈ものが語る歴史〉、2007年。ISBN 9784886213907。 NCID BA81440160。 

関連項目

• アイヌ文化
• アイヌ語の語彙一覧
• イヨマンテの夜
• 平沢屏山アイヌ絵
• 日本におけるイノシシ利用史
• カムイ
• ヒグマ
• クマ
• 熊送り
• ニヴフ

外部リンク

• アイヌ生活文化再現マニュアル - イオマンテの式次第の詳細あり。
• アイヌ民族文化財団 イオマンテの詳細情報あり