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[編集]以下は日本語に翻訳した文章です:
分析-総合の区別
[編集]分析-総合の区別は、主に哲学で使用される意味論的区別であり、命題(特に肯定的な主語-述語判断の文)を2つのタイプに区別するために用いられる: **分析命題**と**総合命題**である。分析命題はその意味のみによって真または偽であるのに対し、総合命題の真理性は、その意味が世界とどのように関係するかに由来する[1]。
この区別は最初にイマヌエル・カントによって提案されたが、時代とともに大幅に改訂され、異なる哲学者によって非常に異なる方法で用語が使用されてきた。さらに、一部の哲学者(ウィラード・ヴァン・オーマン・クワインに始まる)は、分析的に真である命題と総合的に真である命題の間に明確な区別をつけることができるかどうかさえ疑問視している[2]。この区別の性質と有用性に関する議論は、現代の言語哲学において今日も続いている[2]。
カント
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概念的包含
[編集]哲学者イマヌエル・カントは、命題を2つのタイプに分類するために「分析的」と「総合的」という用語を使用している。カントは『純粋理性批判』(1781/1998, A6–7/B10–11)の序論で分析-総合の区別を導入している。そこで彼は、肯定的な主語-述語判断である文に注目を限定し、「分析命題」と「総合命題」を次のように定義している:
- 分析命題: その述語概念がその主語概念に含まれている命題
- 総合命題: その述語概念がその主語概念に含まれていないが関連している命題
カントの定義による分析命題の例には、以下のようなものがある:
- 「すべての独身者は未婚である」
- 「すべての三角形は3つの辺を持つ」
カント自身の例は次のようなものである:
- 「すべての物体は延長を持つ」: つまり、空間を占める。(A7/B11)
これらの文はそれぞれ肯定的な主語-述語判断であり、それぞれにおいて、述語概念は主語概念に含まれている。「独身者」という概念は「未婚」という概念を含んでいる; 「未婚」という概念は「独身者」という概念の定義の一部である。同様に、「三角形」と「3つの辺を持つ」についても言える。
カントの定義による総合命題の例には、以下のようなものがある:
- 「すべての独身者は孤独である」
- 「心臓を持つすべての生物は腎臓を持つ」
カント自身の例は次のようなものである:
- 「すべての物体は重い」: つまり、重力を経験する。(A7/B11)
分析命題として分類された前の例と同様に、これらの新しい文もそれぞれ肯定的な主語-述語判断である。しかし、これらの場合、主語概念は述語概念を含んでいない。「独身者」という概念は「孤独」という概念を含んでいない; 「孤独」は「独身者」の定義の一部ではない。「心臓を持つ生物」と「腎臓を持つ」についても同様である; 心臓を持つすべての生物が腎臓も持っていたとしても、「心臓を持つ生物」という概念は「腎臓を持つ」という概念を含んでいない。 したがって、哲学的な問題は次のようになる: 「言語は意味を伝達するために使用される」という文はどのような種類の文なのか?
カントのバージョンとアプリオリ–アポステリオリの区別
[編集]『純粋理性批判』の序論で、カントは分析的命題と総合的命題の区別を、もう1つの区別、すなわちアプリオリ命題とアポステリオリ命題の区別と対比させている。彼はこれらの用語を次のように定義している:
- アプリオリ命題: その正当化が経験に依存しない命題。さらに、命題は経験によって検証されうるが、経験に基づいているわけではない。したがって、論理的に必然的である。
- アポステリオリ命題: その正当化が経験に依存する命題。命題は経験によって検証され、経験に基づいている。したがって、論理的に偶然的である。
アプリオリ命題の例には以下のようなものがある:
- 「すべての独身者は未婚である」
- 「7 + 5 = 12」
これらの命題の正当化は経験に依存していない: すべての独身者が未婚であるかどうか、または7 + 5 = 12であるかどうかを判断するために経験を参照する必要はない。(もちろん、カントが認めるように、「独身者」「未婚」「7」「+」などの概念を理解するには経験が必要である。しかし、ここでカントが用いるアプリオリ–アポステリオリの区別は、概念の起源ではなく命題の正当化を指している。概念を持っていれば、もはや経験は必要ない。)
アポステリオリ命題の例には以下のようなものがある:
- 「すべての独身者は不幸である」
- 「テーブルが存在する」
これらの命題はどちらもアポステリオリである: これらの正当化には経験が必要となる。
分析-総合の区別とアプリオリ–アポステリオリの区別を合わせると、4つのタイプの命題が生じる:
- 分析的アプリオリ
- 総合的アプリオリ
- 分析的アポステリオリ
- 総合的アポステリオリ
カントは3番目のタイプを明らかに自己矛盾していると主張する。これを除外し、彼は残りの3つのタイプのみを認識論的枠組みの構成要素として議論する — それぞれ簡潔に「分析的」「総合的アプリオリ」「経験的」または「アポステリオリ」命題となる。この3つ組がすべての可能な命題を説明する。分析的命題とアポステリオリ命題の例はすでに示されており、総合的アプリオリ命題の例として彼は数学と物理学のものを挙げている。
分析命題を知ることの容易さ
[編集]『純粋理性批判』の序論におけるカントの議論の一部には、分析命題の知識がどのようにして可能であるかを理解することに問題がないことを主張することが含まれている。カントは、分析命題を知るために経験を参照する必要はないと主張した。代わりに、主語を取り上げ、「矛盾律に従って、必要な述語を抽出する」(A7/B12)だけでよい。分析命題では、述語概念は主語概念に含まれている。したがって、分析命題が真であることを知るためには、単に主語の概念を吟味するだけでよい。主語の中に述語が含まれていることがわかれば、その判断は真である。
したがって、例えば「すべての独身者は未婚である」が真であるかどうかを判断するために経験を参照する必要はない。主語概念(「独身者」)を吟味し、述語概念「未婚」がそこに含まれているかどうかを確認するだけでよい。実際、含まれている: 「未婚」は「独身者」の定義の一部であり、したがってその中に含まれている。したがって、「すべての独身者は未婚である」という命題は、経験を参照することなく真であることがわかる。
カントはこれから、第一に、すべての分析命題はアプリオリであると主張した; アポステリオリな分析命題は存在しない。第二に、分析命題をどのようにして知ることができるかを理解することに問題はない; それらが真であるかどうかを判断するために概念を参照するだけでよいからである。
形而上学の可能性
[編集]アポステリオリな分析命題の可能性を排除し、分析的アプリオリ命題の知識をどのように得ることができるかを説明した後、カントは総合的アポステリオリ命題の知識をどのように得ることができるかも説明している。残されているのは、総合的アプリオリ命題の知識がどのようにして可能であるかという問いだけである。カントは、この問いが非常に重要であると主張する。なぜなら、すべての科学的知識(彼にとってはニュートン物理学と数学)は総合的アプリオリ命題で構成されているからである。もし総合的アプリオリ命題のうちどれが真であるかを判断することが不可能であれば、彼は、形而上学は学問として不可能であると主張する。『純粋理性批判』の残りの部分は、総合的アプリオリ命題の知識が可能であるかどうか、そしてどのようにして可能であるかを検討することに充てられている[3]。
論理実証主義者
[編集]フレーゲによるカントの定義の改訂
[編集]100年以上後、一群の哲学者がカントとその分析-総合命題の区別に関心を持った: 論理実証主義者たちである。
カントによる総合的アプリオリ知識の可能性の検討の一部には、以下のような数学的命題の検討が含まれていた:
- 「7 + 5 = 12」 (B15–16)
- 「2点間の最短距離は直線である」 (B16–17)
カントは、これらのような数学的命題は総合的アプリオリ命題であり、我々はそれらを知っていると主張した。それらが総合的であることは明らかだと彼は考えた: 「12に等しい」という概念は「7 + 5」という概念に含まれていない; そして「直線」という概念は「2点間の最短距離」という概念に含まれていない。これから、カントは我々が総合的アプリオリ命題の知識を持っていると結論づけた。
ゴットロープ・フレーゲの分析性の概念には、包含関係を超えた多くの論理的性質や関係が含まれていた: 対称性、推移性、反意性、または否定などである。彼は形式性、特に形式的定義を強調し、また同義語の置換という考えも強調した。「すべての独身者は未婚である」は、独身者の形式的定義である「未婚の男性」を用いて「すべての未婚の男性は未婚である」と展開することができる。これは、その論理的形式から同語反復であり、したがって分析的であることが認識できる: 「すべてのXは(FかつG)であるならば、Fである」という形式の任意の文である。この特定の拡張された分析性の考えを用いて、フレーゲは、カントの算術的真理の例は分析的なアプリオリな真理であり、総合的なアプリオリな真理ではないと結論付けた。
(ここで「論理的経験主義者」は「論理実証主義者」の同義語である。)
論理実証主義者の区別の起源
[編集]論理実証主義者たちはカントに同意し、我々が数学的真理の知識を持っており、さらに数学的命題がアプリオリであるとした。しかし、彼らは、我々の数学的真理の知識を説明するために、カントが提供したような複雑な形而上学が必要であるとは信じなかった。代わりに、論理実証主義者たちは、「すべての独身者は未婚である」のような判断の知識と数学(および論理学)の知識が基本的に同じであると主張した: すべては用語の意味または言語の規約についての我々の知識から生じるのである。
経験主義は常にすべての知識が経験に基づいていると主張してきたので、この主張は数学における知識も含まなければならなかった。一方で、我々は、この問題に関して合理主義者たちが正しかったと信じていた。彼らは、「2+2=4」の真理が事実の観察に依存するという古い経験主義的見解を拒否した。その見解は、算術的文が明日新しい経験によって反駁される可能性があるという容認できない結論につながるからである。ウィトゲンシュタインの概念に基づく我々の解決策は、経験主義の主張を事実的真理に限定することであった。対照的に、論理学と数学の真理は観察による確認を必要としない。なぜなら、それらは事実の世界について何も述べておらず、事実のあらゆる可能な組み合わせに対して成り立つからである。[5][6]—Rudolf Carnap、「自伝」：§10: 意味論、p. 64
論理実証主義の定義
[編集]このように論理実証主義者たちは新しい区別を設け、カントから用語を継承して「分析的-総合的区別」と名付けた。[7]彼らは多くの異なる定義を提供した。例えば以下のようなものがある:
- 分析的命題: その真理が単にその用語の意味にのみ依存する命題
- 分析的命題: 定義によって真(または偽)である命題
- 分析的命題: 言語の規約のみによって真(または偽)とされる命題
(論理実証主義者たちは、必然的に真である命題はすべて分析的であると信じていたが、「分析的命題」を「必然的に真である命題」や「すべての可能世界で真である命題」と定義しなかった。)
総合的命題は次のように定義された:
- 総合的命題: 分析的でない命題
これらの定義は、主語-述語形式であるかどうかにかかわらず、すべての命題に適用された。したがって、これらの定義の下では、「雨が降っているか、または雨が降っていない」という命題は分析的に分類されたが、カントにとってはその論理的形式によって分析的であった。そして「7 + 5 = 12」という命題は分析的に分類されたが、カントの定義の下では総合的であった。
二次元主義
[編集]二次元主義は分析哲学における意味論へのアプローチである。これは、語の意味と指示対象および文の真理値を決定する理論である。これは、哲学を長い間悩ませてきたパズルを解決することを意図している。すなわち: 真である必然的真理を経験的に発見することはいかにして可能なのか？ 二次元主義は、この可能性を理解できるようにする語と文の意味論の分析を提供する。この理論は最初にロバート・スタルネイカーによって開発されたが、それ以来デイヴィッド・チャーマーズやベリット・ブロガードを含む多くの哲学者によって主張されている。
例えば、次のような文がある。
- "水はH2Oである"
これは2つの異なる命題を表現していると考えられる。しばしば第一義的内包と第二義的内包と呼ばれ、これらが一緒にその意味を構成する。[8]
語または文の第一義的内包は、その意味、つまりその指示対象を見つける考えや方法である。"水"の第一義的内包は、水のようなものといった記述かもしれない。"水"の第一義的内包によって選ばれるものは、別のものであり得た。例えば、住民が"水"を水のようなものを意味すると考える他の世界で、水のようなものの化学的組成がH2Oではない場合、その世界では水はH2Oではない。
"水"の第二義的内包は、この世界で"水"が偶然指示するもの、つまりその世界が何であれ指示するものである。したがって、我々が"水"に水のようなものという第一義的内包を割り当てるなら、"水"の第二義的内包はH2Oである。なぜなら、この世界ではH2Oが水のようなものだからである。我々の世界における"水"の第二義的内包はH2Oであり、これはすべての世界でH2Oである。なぜなら水のようなものとは異なり、H2OがH2O以外のものであることは不可能だからである。第二義的内包に従って考えると、"水はH2Oである"はすべての世界で真である。
二次元主義が機能するなら、それは言語哲学における非常に重要な問題をいくつか解決する。ソール・クリプキは、"水はH2Oである"が必然的アポステリオリの例であると主張した。なぜなら、水がH2Oであることを我々は発見しなければならなかったが、それが真であるとわかれば、偽であることはあり得ないからである。水であるものがH2Oではないと主張することは不条理であろう。なぜなら、これらは同一であることがわかっているからである。
カルナップの区別
[編集]ルドルフ・カルナップは、「内的問題」と彼が呼ぶもの(「枠組み」内で考えられる問題(数学理論のような))と「外的問題」(枠組みの外で提起される問題 - 任意の枠組みの採用以前に提起される問題)の区別を強く主張した。[9][10][11]「内的」問題は2つのタイプがあり得た: 論理的(または分析的、または論理的に真)なものと事実的(経験的、つまり枠組みの用語を使用して解釈される観察の問題)なものである。「外的」問題も2つのタイプがあった: 混乱した疑似問題(「理論的問題の形に偽装されたもの」)と、考慮中の枠組みが「より便利か、実り多いか、言語が意図する目的に資するか」についての実践的、実用的問題として再解釈できるものである。[9]形容詞「総合的」は、カルナップの1950年の著作『経験主義、意味論、存在論』では使用されなかった。[9]カルナップは『意味と必然性』という著作で「総合的真理」を定義した: 真である文だが、単に「システムの意味論的規則がその真理を確立するのに十分である」からではない文である。[12]
総合的真理の概念は、その意味のためだけでなく、世界のあり方のためにも真であるものであるのに対し、分析的真理は意味のみによって真であるものである。したがって、カルナップが内的事実的文(内的論理的文とは対照的に)と呼ぶものは、それらが観察を必要とするため、総合的真理でもあると考えることができるが、一部の外的文も「総合的」文である可能性があり、カルナップはそれらの地位について疑問を抱いていたであろう。したがって、分析的-総合的論争は内的-外的区別と同一ではない。[13]
クワインの批判
[編集]1951年、ウィラード・ヴァン・オーマン・クワインは「経験主義の2つのドグマ」という論文を発表し、その中で分析的-総合的区別が成立しないと主張した。[14]議論の根底にあるのは、「分析的」真理は存在せず、すべての真理は経験的側面を含むということである。最初の段落で、クワインは区別を以下のように捉えている:
- 分析的命題 - 事実の問題とは無関係に、意味に基づいた命題
- 総合的命題 - 事実に基づいた命題
分析的-総合的区別を否定するクワインの立場は以下のようにまとめられる:
真理一般が言語と言語外の事実の両方に依存することは明らかである。... したがって、一般に文の真理が言語的要素と事実的要素に分析可能であると想定したくなる。この想定を前提とすると、次に一部の文では事実的要素がゼロであるべきだと考えるのが合理的に思える。そしてこれらが分析的文である。しかし、そのアプリオリな合理性にもかかわらず、分析的文と総合的文の間の境界線は単に引かれていない。そのような区別が引かれるべきだという主張自体が経験主義者の非経験的なドグマ、形而上学的信条である。[15]—Willard V. O. Quine、「経験主義の2つのドグマ」、p. 64
クワインの議論を要約すると、分析命題の概念は同義性の概念を必要とするが、同義性を確立しようとすると不可避的に事実の問題、つまり総合命題に行き着く。したがって、分析命題の概念を根拠づける非循環的な(そして成立可能な)方法は存在しない。
クワインによる分析-総合の区別の拒絶は広く知られているが、その拒絶の正確な論証とその位置づけは、現代哲学において盛んに議論されている。しかし、一部の人々(例えばポール・ボガシアン)は、クワインによる区別の拒絶が、たとえ不十分な理由であっても、哲学者の間で依然として広く受け入れられていると主張している[16]。
反応
[編集]ポール・グライスとP・F・ストローソンは、1956年の論文「ドグマの擁護」で「二つのドグマ」を批判した[17]。彼らは特に、クワインの同義語についての懐疑主義は意味についての懐疑主義につながると主張した。文が意味を持つことができるなら、「それは何を意味するか」と問うことは理にかなっているはずである。「それは何を意味するか」と問うことが理にかなっているなら、同義性は次のように定義できる: 二つの文は、一方に対して「それは何を意味するか」という質問の真の答えが、他方に対する同じ質問の真の答えである場合に、そしてその場合にのみ同義である。彼らはまた、クワインの議論に従えば、正しい翻訳や誤った翻訳についての議論が不可能になるという結論を導き出している。グライスとストローソンが論文を発表してから4年後、クワインの著書『言語と対象』が出版された。この本でクワインは翻訳の不確定性理論を提示した。
『発話行為』において、ジョン・サールは、特定の基準に訴えて分析性を説明しようとする試みで遭遇する困難から、その概念自体が無効であるという結論は導き出せないと主張する[18]。提案された基準のリストをどのようにテストするかを考えると、その外延を分析的文の集合と比較することになるが、それは分析性の意味についてのどんな説明も、すでに我々が使用可能な分析性の概念を持っていることを前提としていることになる。
「『二つのドグマ』再考」において、ヒラリー・パトナムは、クワインが二つの異なる概念を攻撃していると主張する[19]:
「すべての独身者は未婚である」と「この机の上に本がある」の間には、この世界のどんな二つのものの間、あるいは少なくともこの世界のどんな二つの言語表現の間にも存在するほど、大きな違いがあるように思われる[20]。—ヒラリー・パトナム、『哲学論文集』36頁
同義語を同義語に置き換えることでトートロジーから導き出せる真なる文として定義される分析的真理は、カントによる分析的真理の説明、つまりその否定が矛盾である真理という説明に近い。しかし、何が確認されようとも真である真理として定義される分析的真理は、アプリオリの伝統的な説明の一つにより近い。クワインの論文の最初の4節が分析性に関するものである一方、最後の2節はアプリオリ性に関するものである。パトナムは最後の2節の議論を最初の4節とは独立したものと考え、クワインを批判すると同時に、アプリオリの概念を拒絶し、それなしの方法論を描き出した最初の一流の哲学者としての彼の歴史的重要性を強調している[21]。
ノーム・チョムスキーの元共同研究者であるジェロルド・カッツは、文の統語的特徴に基づいて分析性を非循環的に定義しようとすることで、「二つのドグマ」の議論に直接反論した[22][23][24]。チョムスキー自身もクワインの結論を批判的に議論し、心や脳に内在する概念的特徴の間に成り立つ特定の関係によって決定される分析的真理(事実の真理ではなく、意味の真理)を同定することは可能だと主張した[25]。
『20世紀の哲学的分析、第1巻: 分析の夜明け』において、スコット・ソームズは、クワインの循環論法が効果を持つためには、論理実証主義者の中心的な二つのテーゼが必要であることを指摘した[26]:
- すべての必然的(そしてすべてのアプリオリな)真理は分析的である。
- 分析性は必然性を説明し正当化するために必要である。
クワインの議論が成立するのは、これら二つのテーゼが受け入れられる場合のみである。必然性の概念が分析性の概念によって前提されていても、必然性が分析性なしに説明できるのであれば問題はない。ソームズによると、クワインが「二つのドグマ」を発表した当時、ほとんどの哲学者がこの二つのテーゼを受け入れていた。しかし今日では、ソームズはこの二つの主張を時代遅れだと考えている。彼は次のように述べている:「今日、これらの主張のいずれかを受け入れる哲学者はごくわずかであり、両方とも明らかに古めかしく見える。」[26]
他の分野における影響
[編集]この区別は哲学から神学に導入され、アルブレヒト・リッチュルはカントの認識論がルター主義と両立可能であることを示そうとした[27]。
関連項目
[編集]脚注
[編集]- ^ Rey, Georges. "分析的/総合的区別". スタンフォード哲学百科事典 (2010年冬版). 2012年2月12日閲覧。
- ^ a b “The Analytic/Synthetic Distinction”. スタンフォード哲学百科事典. 2020年7月7日閲覧。
- ^ Cooper Harold Langfordによる例示的証明(1949)を参照: Langford, C. H. (1949-01-06). “総合的アプリオリ命題が存在することの証明”. The Journal of Philosophy 46 (1): 20–24. doi:10.2307/2019526. JSTOR 2019526.
- ^ Jerrold J. Katz (2000). “反実在論への認識論的挑戦”. 現実主義的合理主義. MIT出版. p. 69. ISBN 978-0262263290
- ^ 再録: Carnap, R. (1999). “自伝”. In Paul Arthur Schilpp. ルドルフ・カルナップの哲学. Open Court Publishing Company. p. 64. ISBN 978-0812691535
- ^ この引用は、カルナップとウィトゲンシュタインの違いについての議論とともに次の文献に見られる: Michael Friedman (1997). “カルナップとウィトゲンシュタインの『論理哲学論考』”. In William W. Tait; Leonard Linsky. 初期分析哲学: フレーゲ、ラッセル、ウィトゲンシュタイン. Open Court Publishing. p. 29. ISBN 978-0812693447
- ^ Gary Ebbs (2009). “§51 カルナップの分析的-総合的区別のプラグマティックな根源の最初のスケッチ”. 規則遵守と実在論. ハーバード大学出版局. pp. 101 ff. ISBN 978-0674034419
- ^ より詳細な説明については、Chalmers, David.『意識する心』オックスフォード大学出版局: 1996年、第2章第4節を参照。
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- ^ Gillian Russell (2012年11月21日). “分析的/総合的区別”. オックスフォード文献目録. 2013年5月16日閲覧。
- ^
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{{cite encyclopedia}}:|date=の1文字目にゼロ幅スペースが入力されています。 (説明);|date=の日付が不正です。 (説明) - ^ Rudolf Carnap (1947). 意味と必然性: 意味論とモダル論理の研究 (2nd ed.). シカゴ大学. ISBN 978-0226093475ミッドウェイ再版へのGoogleリンク.
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参考文献と更なる読み物
[編集]- Baehr, Jason S. (18 October 2006). "アプリオリとアポステリオリ". In J. Fieser; B. Dowden (eds.). インターネット哲学百科事典.
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- Rey, Georges. (2003). 「分析的/総合的区別」. 『スタンフォード哲学百科事典』, Edward Zalta (編). <http://plato.stanford.edu/entries/analytic-synthetic>
- Soames, Scott (2009). “第14章: 存在論、分析性、意味: クワイン-カルナップ論争”. In David John Chalmers; David Manley; Ryan Wasserman. メタ形而上学: 存在論の基礎に関する新論考. オックスフォード大学出版局. ISBN 978-0199546046[リンク切れ]
- Frank X Ryan (2004). “分析的: 分析的/総合的”. In John Lachs; Robert B. Talisse. アメリカ哲学百科事典. Psychology Press. pp. 36–39. ISBN 978-0203492796
- Quine, W. V. (1951). 「経験主義の二つのドグマ」. 『Philosophical Review』, Vol.60, No.1, pp. 20–43. 『論理的観点から』(ケンブリッジ、マサチューセッツ: ハーバード大学出版局, 1953年)に再録. <http://www.ditext.com/quine/quine.html>.
- Robert Hanna (2012). “分析的-総合的区別の回帰”. Paradigmi.
- Sloman, Aaron (1965-10-01). “'必然的'、'アプリオリ'、'分析的'” (英語). Analysis 26 (1): 12–16. doi:10.1093/analys/26.1.12.
外部リンク
[編集]- Zalta, Edward N. (ed.). "分析的/総合的区別". Stanford Encyclopedia of Philosophy (英語).
- ウィラード・ヴァン・オーマン・クワイン: 分析的/総合的区別 - インターネット哲学百科事典「チョコレート10/sandbox1094」の項目。
- {{{2}}} - インターネット哲学百科事典「チョコレート10/sandbox1094」の項目。
- チョコレート10/sandbox1094 - Indiana Philosophy Ontology Project
- チョコレート10/sandbox1094 - PhilPapers
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