対人性愛中心主義

対人性愛中心主義（たいじんせいあいちゅうしんしゅぎ）とは、生身の人間へ性的に惹かれるあり方（対人性愛）を「正しい」あるいは「望ましい」セクシュアリティとみなす規範のことである^[1]^[2]。フィクトセクシュアルの周縁化を説明するために作られた概念である。

日本のフィクトセクシュアル研究から提起された概念だが、海外での研究や^[2]^[3]、フィクトセクシュアル研究以外の領域^[4]^[5]^[6]^[7]でも議論されている。また、対人性愛中心主義への批判を掲げるアクティヴィズムも行われている^[2]。

語源と背景

対人性愛とは、生身の人間に惹かれる性的マジョリティを指す用語である^[8]^[9]。この言葉は「マンガやアニメなどの二次元の性的創作物を愛好しつつ、生身の人間には性的に惹かれない」人々の立場から草の根的に使われるようになったものである^[1]。対人性愛中心主義はこれを踏まえて作られた造語であり、対人性愛を基準とした制度や慣習や価値判断に対して問題提起をする概念である。

対人性愛中心主義は異性愛規範と密接に関連している^[10]ほか、アセクシュアル研究における強制的性愛（compulsory sexuality）や対物性愛研究における人間性愛規範（humanonormativity）とも関連している^[7]。また松浦優の調査が示しているように、対人性愛中心主義には恋愛伴侶規範的な側面がある^[1]。

学術研究

クィア・スタディーズ

対人性愛中心主義については松浦優によるクィア理論的な研究がなされている。松浦によれば、対人性愛中心主義は、「異性愛／同性愛」という区分以外の仕方でセクシュアリティを分節化する可能性を抹消するものであり、その意味で同性愛の排除の前提である^[10]。そのため異性愛規範は、性別二元論と対人性愛中心主義の結びついたものだと位置づけられている^[2]^[11]。このことから、対人性愛中心主義はトランスフォビアと同じ構造に根差しているとも指摘されている^[2]^[12]。

クィア理論的には、対人性愛中心主義はミシェル・フーコーの「セクシュアリティの装置」概念の発展したものに相当するほか、ジュディス・バトラーの「〈字義どおり化〉という幻想」と結びついたものと位置づけられる^[11]^[7]。

フェミニスト／クィア研究者の藤高和輝は、対人性愛中心主義批判の理論は「規範的社会によって傷ついた人々を癒し世界を異化する実践」になっているとして、松浦の理論を高く評価している^[13]。

オタク論およびマンガ研究

松浦が整理しているように、オタク論やマンガ研究の領域では、対人性愛中心主義を相対化する議論の系譜が存在する^[10]。また、筒井晴香による「推し」の研究では、「推す」ことがもたらす家父長制的性愛規範の攪乱の可能性として、非‐対人性愛の可能性が挙げられている^[5]。

性表現規制に関する法学研究

わいせつ規制について研究では、二次元の性的創作物を「現実の人の性器・性行為の公然化と同じ論理で「わいせつ」物として規制を行うことは、二次元の性的表現を無条件に現実の生身の身体の表象とみなし、二次元の性的表現が現実の人との性交欲を興奮又は刺激せしめるものと解釈することを意味」してしまうと懸念されている^[6]。

同様に児童ポルノ規制に関する研究でも、「児童ポルノ」規制の一環として二次元の性的創作物を規制することは、「人間と二次元キャラクターとの存在論的差異がいかなる意味も持たない、という暗黙の決めつけ」をしている点で、対人性愛を基準とした倫理的判断に陥っていると批判されている^[14]。

親密性や家族に関する研究

AIやロボットやペットなどの非‐人間との親密関係を、人間同士の関係よりも劣っているものとみなす考え方が、対人性愛中心主義的だという可能性が議論されている^[4]。