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[[ファイル:Cicero - Musei Capitolini.JPG|サムネイル|[[キケロ]](前1世紀)<hr>「ローマ最大の哲学者」と評される{{Sfnp|角田|2006|p=3}}。[[アカデメイア派]]や[[ストア派]]を[[折衷主義|折衷]]する立場をとった。哲学用語の[[ラテン語]]訳を多く考案した{{Sfnp|ロング|2009|p=269f}}。]]
[[ファイル:Cicero - Musei Capitolini.JPG|サムネイル|[[キケロ]](前1世紀)<hr>「ローマ最大の哲学者」と評される{{Sfnp|角田|2006|p=3}}。[[プラトン]]や[[アリストテレス]]、[[ストア派]]、[[アカデメイア派]]を[[折衷主義|折衷]]する立場をとった{{Sfnp|瀬口|2007|p=369-376}}。哲学用語の[[ラテン語]]訳を多く考案した{{Sfnp|ロング|2009|p=269f}}。]]
[[ファイル:Marcus-Aurelius.jpg|サムネイル|[[マルクス・アウレリウス]](2世紀)<hr>『[[自省録]]』を著した哲人皇帝。[[セネカ]]、[[エピクテトス]]と並ぶ代表的なストア派哲学者。]]
[[ファイル:Marcus-Aurelius.jpg|サムネイル|[[マルクス・アウレリウス]](2世紀)<hr>『[[自省録]]』を著した哲人皇帝。[[セネカ]]、[[エピクテトス]]と並ぶ代表的なストア派哲学者{{Sfnp|國方|2019}}{{Sfnp|近藤|2020|p=44}}。]]
[[ファイル:Saint Augustine Portrait.jpg|サムネイル|[[アウグスティヌス]](4-5世紀)<hr>代表的な[[キリスト教哲学]]者。キケロや[[新プラトン主義]]を受容し、『アカデメイア派論駁』などを著した。]]
[[ファイル:Saint Augustine Portrait.jpg|サムネイル|[[アウグスティヌス]](4-5世紀)<hr>代表的な[[キリスト教哲学]]者。キケロや[[新プラトン主義]]を受容し<ref name=":4">{{Citation|和書|title=新プラトン主義を学ぶ人のために|last=松崎|first=一平|year=2014|publisher=世界思想社|editor=[[水地宗明]]; 山口義久; 堀江聡|series=学ぶ人のために|chapter=アウグスティヌス 新プラトン主義との出会いをめぐって|isbn=9784790716242}}</ref>、『アカデメイア派論駁』などを著した<ref name=":8" />。]]
[[ファイル:Hypatia Sanzio.png|サムネイル|[[ヒュパティア]](4-5世紀)<hr>代表的な女性哲学者。新プラトン主義に属した。]]
[[ファイル:Hypatia Sanzio.png|サムネイル|[[ヒュパティア]](4-5世紀)<hr>代表的な女性哲学者。新プラトン主義に属した{{Sfnp|ワッツ|2021|p=67}}。]]
'''ローマ哲学''' (ローマてつがく、{{Lang-en-short|Roman philosophy}}){{Sfnp|ロング|2009|loc=章題}} すなわち[[古代ローマ]]における[[哲学]]は、[[ギリシア哲学]]・[[ヘレニズム哲学]]の諸派を継承または折衷する形でおこなわれた。
'''ローマ哲学''' (ローマてつがく、{{Lang-en-short|Roman philosophy}}){{Sfnp|ロング|2009|loc=章題}} すなわち[[古代ローマ]]における[[哲学]]は、[[ギリシア哲学]]・[[ヘレニズム哲学]]の諸派を継承または[[折衷主義|折衷]]する形でおこなわれた。


言い換えれば、ローマ哲学はギリシアからの「輸入学問」に過ぎず{{Sfnp|近藤|2020|p=31f}}、「ローマ自家製の哲学」は無きに等しかった{{Sfnp|ロング|2009|p=269f}}。また内容についても「独創性を欠いた[[折衷主義]]」などの低評価が与えられてきた{{Sfnp|近藤|2020|p=31f}}。
言い換えれば、ローマ哲学はギリシアからの「輸入学問」に過ぎず{{Sfnp|近藤|2020|p=31f}}、「ローマ自家製の哲学」は無きに等しかった{{Sfnp|ロング|2009|p=269f}}。また内容についても「独創性を欠いた[[折衷主義]]」などの低評価が与えられてきた{{Sfnp|近藤|2020|p=31f}}。


しかし[[20世紀]]末から、ローマ哲学は徐々に再評価されている{{Sfnp|近藤|2020|p=31f}}。例えば[[キケロ]]、[[ルクレティウス]]、[[セネカ]]、[[セクストス・エンペイリコス]]、[[プロティノス]]らの著作は、[[ルネサンス]]期に再発見され、[[近世哲学]]の発展を促した。[[ディオゲネス・ラエルティオス]]『[[ギリシア哲学者列伝]]』などの主要な[[ドクソグラフィー|学説誌]]や、最初の[[プラトン全集]]と[[アリストテレス全集]]、[[キリスト教哲学]]が生まれたのも、ローマ哲学においてだった。哲学用語の[[ラテン語]]への[[翻訳]]は、元来ギリシアのローカルな[[学問]]に過ぎなかった哲学が、世界的な学問となる一つの契機になった{{Sfnp|近藤|2020|p=31f}}。
しかし[[20世紀]]末から、ローマ哲学は徐々に再評価されている{{Sfnp|近藤|2020|p=31f}}。例えば[[キケロ]]、[[ルクレティウス]]、[[セネカ]]、[[セクストス・エンペイリコス]]、[[プロティノス]]らの著作は、[[ルネサンス]]期に再発見され、[[近世哲学]]の発展を促した。[[ディオゲネス・ラエルティオス]]『[[ギリシア哲学者列伝]]』などの主要な[[ドクソグラフィー|学説誌]]や{{Sfnp|内山|2007|p=23}}、最初の[[プラトン全集]]と[[アリストテレス全集]]{{Sfnp|内山|2007|p=38}}、[[キリスト教哲学]]が生まれたのも、ローマ哲学においてだった。哲学用語の[[ラテン語]]への[[翻訳]]は、元来ギリシアのローカルな学問に過ぎなかった哲学が、世界的な学問となる一つの契機になった{{Sfnp|近藤|2020|p=31f}}。


== 特徴 ==
== 特徴 ==
=== 低評価と再評価 ===
=== 低評価と再評価 ===
旧来の[[哲学史]]において、ローマ哲学は「独創性を欠いた[[折衷主義]]」「[[実践]]の偏重と[[理論]]の欠如」「内面に引きこもることによる[[内なる平和|心の平静]]の希求{{Efn|[[ストア派]]の「{{仮リンク|アパテイア|en|Apatheia}}」、[[エピクロス派]]の「[[アタラクシア]]」、[[ピュロン主義]]の「[[エポケー]]」などを指す。}}」などのイメージによる低評価が与えられてきた{{Sfnp|近藤|2020|p=31f}}。これらはみな根拠がないわけではないが、実態はより複雑とされる{{Sfnp|近藤|2020|p=31f}}。
旧来の[[哲学史]]において、ローマ哲学は「独創性を欠いた[[折衷主義]]{{Efn|例えば、後述の[[キケロ]]や[[新プラトン主義]]が折衷主義的とされる。「新プラトン主義」という呼称を定着させた19世紀ドイツの哲学史家たちは、「正統な[[プラトン主義]]」ではなく「諸説・諸宗教を体系なく混合する悪しき折衷主義」であるとして、この呼称を与えた{{Sfnp|近藤|2020|p=160}}。}}」「[[実践]]の偏重と[[理論]]の欠如{{Efn|例えば、初期ストア派の[[クリュシッポス]]らは[[論理学]]の理論を扱ったが、ローマ期のストア派(後期ストア派)はあまり扱わない(全く扱わないわけではない{{Sfnp|近藤|2020|p=46}})。}}」「内面に引きこもることによる[[内なる平和|心の平静]]の希求{{Efn|[[ストア派]]の「{{仮リンク|アパテイア|en|Apatheia}}」、[[エピクロス派]]の「[[アタラクシア]]」、[[ピュロン主義]]の「[[エポケー]]」などを指す。}}」などのイメージによる低評価が与えられてきた{{Sfnp|近藤|2020|p=31f}}。これらはみな根拠がないわけではないが、実態はより複雑とされる{{Sfnp|近藤|2020|p=31f}}。


ローマ哲学に対する低評価は、[[19世紀]][[ドイツ]]の[[ヘーゲル学派]]の[[哲学史家]][[エドゥアルト・ツェラー|ツェラー]]や[[フリードリヒ・カール・アルベルト・シュヴェーグラー|シュベーグラー]]により醸成され、[[ニーチェ]]や[[ハイデガー]]にも受け継がれた{{Sfnp|角田|2014|p=1-3}}。
ローマ哲学に対する低評価は、[[19世紀]][[ドイツ]]の[[ヘーゲル学派]]の[[哲学史家]][[エドゥアルト・ツェラー|ツェラー]]や[[フリードリヒ・カール・アルベルト・シュヴェーグラー|シュベーグラー]]により醸成され、[[ニーチェ]]や[[ハイデガー]]にも受け継がれた{{Sfnp|角田|2014|p=1-3}}。


一方、ローマ哲学再評価の例として、[[20世紀]]末に[[オックスフォード大学出版局]]から刊行された[[論文]]集 ''Philosophia togata''(『[[トガ]]を着た哲学』、{{仮リンク|ミリアム・グリフィン|en|Miriam T. Griffin}}と[[ジョナサン・バーンズ]]編著、[[1989年]][[1997年]])がある{{Sfnp|近藤|2020|p=31f}}。また、[[ケンブリッジ大学出版局]]刊行の[[叢]]『{{仮リンク|ケンブリッジ・コンパニオン|en|Cambridge Companions}}』では、[[ヘレニズム哲学]]再評価の旗手して知られる{{仮リンク|A・A・ロング|en|A. A. Long}}{{Sfnp|ロング|2003|loc=訳者あがき}}が、ローマ哲学担当ている([[2003年]]){{Sfnp|ロング|2009}}。その他[[セクストス・エンペイコス]][[受容理論|受容史]]扱っ[[リチャド・ポプキン]]『懐疑 近世哲学源流』([[1960年]])<ref>[[リチャード・ポプキン|リチャード・H. ポプキン]] 著、[[野田又夫]];岩坪紹夫 訳『[https://dl.ndl.go.jp/pid/12215225 懐疑 近世哲学の源流]』紀伊國屋書店、1981年、ISBN 978-4314003438、{{NDLJP|12215225}}</ref>や、[[ルクレティウス]]受容史扱った[[スティーヴン・グリーンブラット]]『{{仮リンク|一四一七年、その一冊がすべを変えた|en|The Swerve}}』([[2011年]]、[[ピューリッツァー賞]]・[[全米図書賞]]受賞)<ref>[[スティーヴン・グリーンブラット]] 著、河野純治 訳『一四一七年、その一冊がすべてを変えた』[[柏書房]]、2012年、ISBN 9784760141760</ref>{{Sfnp|近藤|2020|p=52}}などがある
一方、ローマ哲学再評価の例として、[[20世紀]]末に[[オックスフォード大学出版局]]から刊行された[[論文]]集 ''Philosophia togata''(『[[トガ]]を着た哲学』、{{仮リンク|ミリアム・グリフィン|en|Miriam T. Griffin}}と[[ジョナサン・バーンズ]]編著、[[1989年]]-[[1997年]])がある{{Sfnp|近藤|2020|p=31f}}。書は、哲学と政治、理論と実践との接続意識つつシア由来学問我が物にしようとし古代ロマ人苦心描いいる{{Sfnp|近藤|2020|p=31f}}。

[[ケンブリッジ大学出版局]]刊行の[[叢書]]『{{仮リンク|ケンブリッジ・コンパニオン|en|Cambridge Companions}}』では、[[ヘレニズム哲学]]再評価の旗手として知られる{{仮リンク|A・A・ロング|en|A. A. Long}}{{Sfnp|ロング|2003|loc=訳者あとがき}}が、ローマ哲学の章を担当している([[2003年]]){{Sfnp|ロング|2009}}。

[[スティーヴン・グリーンブラット]]『{{仮リンク|一四一七年、その一冊がすべてを変えた|en|The Swerve}}』([[2011年]])<ref>[[スティーヴン・グリーンブラット]] 著、河野純治 訳『一四一七年、その一冊がすべてを変えた』[[柏書房]]、2012年、ISBN 9784760141760</ref>{{Sfnp|近藤|2020|p=52}}は、近世の[[ポッジョ・ブラッチョリーニ]]による[[ルクレティウス]]再発見の重要性を論じ、[[全米図書賞]]・[[ピューリッツァー賞]]を受賞した<ref>{{Cite web |url=https://www.kashiwashobo.co.jp/book/9784760141760 |title=一四一七年、その一冊がすべてを変えた {{!}} 柏書房株式会社 |access-date=2024-10-25}}</ref>。

[[リチャード・ポプキン]]『懐疑 近世哲学の源流』([[1960年]])<ref>[[リチャード・ポプキン|リチャード・H. ポプキン]] 著、[[野田又夫]];岩坪紹夫 訳『[https://dl.ndl.go.jp/pid/12215225 懐疑 近世哲学の源流]』紀伊國屋書店、1981年、ISBN 978-4314003438、{{NDLJP|12215225}}</ref>は、[[セクストス・エンペイリコス]]の近世への影響を論じ、上記の[[ジョナサン・バーンズ|バーンズ]]らによるセクストス研究を促した<ref>宮武昭「解説「懐疑主義」について」、『知の分光学 叢書ヒストリー・オヴ・アイディアズ』平凡社、1987年。{{ISBN|4582733697}}。254-255頁。</ref>。

[[新プラトン主義]]は、20世紀中期に{{仮リンク|ピエール・アド|en|Pierre Hadot}}や{{仮リンク|W・タイラー|en|Willy Theiler}}<ref>[[野町啓]]「[https://jsmp.jpn.org/jsmp_wp/wp-content/uploads/smt/vol14/144-152_BR-nomachi.pdf 最近のポルフュリオス研究の動向--Heinrich Dorrie;Porphyrios"Symmikta Zetemata"(Zetemata,Heft 20,1959)をめぐって]」『中世思想研究』14、中世哲学会、1972年。{{CRID|1520009410078090880}}。144頁。</ref>、[[E・R・ドッズ]]{{Sfnp|土井|2020|p=103}}らに研究され、20世紀末から徐々に注目されるようになった<ref name=":13">加藤紫苑「[http://hdl.handle.net/2433/200740 <サーベイ論文>ドイツ観念論における新プラトン主義の復興-バイアヴァルテスのシェリング研究を中心として-]」『哲学論叢』42、 京都大学哲学論叢刊行会、2015年。{{CRID|1050001335816272896}}。13f頁。</ref>。


=== 学説誌 ===
=== 学説誌 ===
ローマ哲学の文献の多くは[[ドクソグラフィー|学説誌]]の役割も担う{{Sfnp|近藤|2020|p=46}}。例えばヘレニズム期の初期[[ストア派]]の学説は、ローマ期の[[ディオゲネス・ラエルティオス]]、[[セクストス・エンペイリコス]]、[[ガレノス]]、[[プルタルコス]]らによる[[引用]]や言及のおかげで、現代にまで伝わっている{{Sfnp|内山|2007|p=23}}。[[キケロ]]の著作の数々も、ストア派、[[アカデメイア派]]、[[エピクロス派]]などの資料になっている{{Sfnp|瀬口|2007|p=358f}}。[[アレクサンドリアのクレメンス]]『[[ストロマテイス]]』<ref>{{Citation|和書|title=哲学の歴史 第1巻 哲学誕生 古代1|author=[[木原志乃]]|year=2008|publisher=[[中央公論新社]]|editor=[[内山勝利]]|chapter=初期ギリシア哲学の文献事情|isbn=9784124035186}}</ref>、[[エウセビオス]]『{{仮リンク|福音の備え|en|Praeparatio evangelica|label=福音の準備}}』、[[ラクタンティウス]]『{{仮リンク|神的教理|en|The Divine Institutes}}』など、[[キリスト教哲学]]者の著作も同様である
ローマ哲学の文献の多くは[[ドクソグラフィー|学説誌]]の役割も担う{{Sfnp|近藤|2020|p=46}}。つまり例えばヘレニズム期の[[ゼノン (ストア派)|ゼノン]]ら「初期[[ストア派]]の学説は、ローマ期の[[ディオゲネス・ラエルティオス]]、[[セクストス・エンペイリコス]]、[[ガレノス]]、[[プルタルコス]]らによる[[引用]]や言及のおかげで、現代にまで伝わっている{{Sfnp|内山|2007|p=23}}。[[キケロ]]の著作の数々も、ストア派、[[アカデメイア派]]、[[エピクロス派]]などの資料になっている{{Sfnp|瀬口|2007|p=358f}}。

[[アレクサンドリアのクレメンス]]『[[ストロマテイス]]』<ref name=":9">{{Citation|和書|title=哲学の歴史 第1巻 哲学誕生 古代1|author=[[木原志乃]]|year=2008|publisher=[[中央公論新社]]|editor=[[内山勝利]]|chapter=初期ギリシア哲学の文献事情|isbn=9784124035186}}</ref>、[[ヒッポリュトス (対立教皇)|ヒッポリュトス]]『{{仮リンク|全異端反駁論|en|Refutation of all Heresies}}』<ref name=":9" />、[[エウセビオス]]『{{仮リンク|福音の備え|en|Praeparatio evangelica|label=福音の準備}}』<ref>金山弥平「[[doi:10.18999/jouflp.43.65|懐疑主義に対する或る古代の批判 ー アリストクレス「哲学について」より]]」『名古屋大学文学部研究論集』1997年、{{NAID|110000295868}} 65頁</ref><ref>{{Cite web |title=Eusebius of Caesarea: Praeparatio Evangelica (Preparation for the Gospel). Tr. E.H. Gifford (1903) -- Introduction |url=https://www.tertullian.org/fathers/eusebius_pe_00_intro.htm |website=www.tertullian.org |access-date=2024-10-23 |quote=This book is almost as important to us in the study of ancient Philosophy as the ''Chronicon'' is with reference to History...}}</ref>、[[ラクタンティウス]]『{{仮リンク|神的教理|en|The Divine Institutes}}』<ref name=":03">近藤智彦「[http://greek-philosophy.org/ja/files/2011/08/2011_3.pdf カルネアデスの反正義論の射程]」『ギリシャ哲学セミナー論集』8巻、ギリシャ哲学セミナー、2011年。{{CRID|1010000782093039233}}。23f頁。</ref>といった、[[初期キリスト教]]の文献も古代哲学の貴重な資料となっている。

[[アウグスティヌス]]『{{仮リンク|アカデメイア派論駁|wikidata|Q11828236}}<ref name=":8">岡部由紀子『アウグスティヌスの懐疑論批判』創文社、1999年。ISBN 9784423171158</ref>』(『アカデミア派駁論<ref name=":7">清水正照『アウグスティヌス著作集 第1巻 初期哲学論集 1』教文館、1979年。ISBN 978-4-7642-0332-7。522頁。</ref>』とも)は、キケロ『{{仮リンク|アカデミカ|en|Academica (Cicero)}}』の影響のもと、アカデメイア派の学説を整理して論駁している<ref name=":7" />。


=== ラテン語 ===
=== ラテン語 ===
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しかし、主流はあくまでギリシア語でありラテン語は傍流に過ぎなかった{{Sfnp|近藤|2020|p=31f}}。ルクレティウスは、ラテン語の哲学詩『{{仮リンク|事物の本性について|en|De rerum natura}}』のなかで、ラテン語の哲学語彙の乏しさに言及している{{Sfnp|ロング|2009|p=269f}}<ref>ルクレティウス『事物の本性について』1.136</ref>。キケロは、ラテン語は哲学に不向きであるとする当時の通説に反論し{{Sfnp|瀬口|2007|p=378}}、「哲学にラテン語を教え、哲学に[[ローマ市民権]]を贈る」ことを理想に掲げた{{Sfnp|角田|2001|p=168}}<ref>キケロ『{{仮リンク|善と悪の究極について|en|De finibus bonorum et malorum}}』1.1-10 ; 3.40</ref>。
しかし、主流はあくまでギリシア語でありラテン語は傍流に過ぎなかった{{Sfnp|近藤|2020|p=31f}}。ルクレティウスは、ラテン語の哲学詩『{{仮リンク|事物の本性について|en|De rerum natura}}』のなかで、ラテン語の哲学語彙の乏しさに言及している{{Sfnp|ロング|2009|p=269f}}<ref>ルクレティウス『事物の本性について』1.136</ref>。キケロは、ラテン語は哲学に不向きであるとする当時の通説に反論し{{Sfnp|瀬口|2007|p=378}}、「哲学にラテン語を教え、哲学に[[ローマ市民権]]を贈る」ことを理想に掲げた{{Sfnp|角田|2001|p=168}}<ref>キケロ『{{仮リンク|善と悪の究極について|en|De finibus bonorum et malorum}}』1.1-10 ; 3.40</ref>。


キケロはあたかも日本の[[西周 (啓蒙家)|西周]]のように、自作の[[造語]]を訳語とすることもあった<ref name=":3">{{Cite web |title=2014/06/05 |url=https://clsoc.jp/QA/2014/20140605.html |website=clsoc.jp |access-date=2022-07-16 |publisher=[[日本西洋古典学会]]}}</ref>。キケロの訳語のいくつかは、後世の[[東方ギリシア世界と西方ラテン世界|ラテン世界]]の諸言語に継承された。例: ギリシア語の「ポイオテース」({{Lang|grc|[[wikt:en:ποιότης|ποιότης]]}})→ キケロのラテン語訳「クアリタス」({{Lang|la|[[wikt:en:qualitas|qualitas]]}})→ 英語の「クオリティ」({{Lang|en|[[wikt:en:quality|quality]]}}){{Sfnp|ロング|2009|p=269f}}{{Sfnp|荻野|2016|p=129}}{{Sfnp|近藤|2020|p=42}}。なかでも、ギリシア語の「[[フィランソロピー|ピラントローピアー]]」({{Lang|el|φιλανθρωπία}}、人間愛)や「{{仮リンク|パイデイア|en|Paideia|label=パイデイアー}}」({{Lang|el|παιδεία}}、教育)からキケロが作り出した「{{仮リンク|フマニタス|en|Humanitas}}」({{Lang|la|humanitas}})は、彼の思想の核に位置付けられる{{Sfnp|高畑|2004|pp=83-84}}。これは[[プブリウス・テレンティウス・アフェル|テレンティウス]]の格言「ホモー・スム」({{Lang|la|Homo sum. Humani nil a me alienum puto.}} 私は人間だ。人間的なもので、私と無関係なものなどないと思う。)の影響を受けたと思われ、後世の「[[ヒューマニズム]]」の元になったとされる{{Sfnp|角田|2001|p=251}}。
キケロはあたかも日本の[[西周 (啓蒙家)|西周]]のように、自作の[[造語]]を訳語とすることもあった<ref name=":3">{{Cite web |title=2014/06/05 |url=https://clsoc.jp/QA/2014/20140605.html |website=clsoc.jp |access-date=2022-07-16 |publisher=[[日本西洋古典学会]]}}</ref>。キケロの訳語のいくつかは、後世の[[東方ギリシア世界と西方ラテン世界|ラテン世界]]の諸言語に継承された{{Sfnp|荻野|2022|p=58}}。例: ギリシア語の「ポイオテース」({{Lang|grc|[[wikt:en:ποιότης|ποιότης]]}})→ キケロのラテン語訳「クアリタス」({{Lang|la|[[wikt:en:qualitas|qualitas]]}})→ 英語の「クオリティ」({{Lang|en|[[wikt:en:quality|quality]]}}){{Sfnp|ロング|2009|p=269f}}{{Sfnp|近藤|2020|p=42}}。なかでも、ギリシア語の「[[フィランソロピー|ピラントローピアー]]」({{Lang|el|φιλανθρωπία}}、人間愛)や「{{仮リンク|パイデイア|en|Paideia|label=パイデイアー}}」({{Lang|el|παιδεία}}、教育)からキケロが作り出した「{{仮リンク|フマニタス|en|Humanitas}}」({{Lang|la|humanitas}})は、彼の思想の核に位置付けられる{{Sfnp|高畑|2004|pp=83-84}}。これは[[プブリウス・テレンティウス・アフェル|テレンティウス]]の格言「ホモー・スム」({{Lang|la|Homo sum. Humani nil a me alienum puto.}} 私は人間だ。人間的なもので、私と無関係なものなどないと思う。)の影響を受けたと思われ{{Sfnp|角田|2001|p=251}}、後世の「[[ヒューマニズム]]」{{Sfnp|角田|2001|p=251}}「[[人文主義]]」{{Sfnp|瀬口|2007|p=358f}}「[[人文学]]」<ref>{{Kotobank |word=人文学 |encyclopedia=[[西山雄二]] 平凡社 大学事典}}</ref>の元になったとされる


[[プラトン]]や[[アリストテレス]]のラテン語訳が、キケロ、[[アプレイウス]]、{{仮リンク|ガイウス・マリウス・ウィクトリヌス|en|Gaius Marius Victorinus|label=マリウス・ウィクトリヌス}}、[[ボエティウス]]らにより作られたが<ref name=":3" />、その大半は現存しない。わずかな現存例として、[[カルキディウス]]『[[ティマイオス]]解』[[ボエティウス]]『[[命題論 (アリストテレス)|命題論]]注解』がある。
[[プラトン]]や[[アリストテレス]]のラテン語訳が、キケロ、[[アプレイウス]]、{{仮リンク|ガイウス・マリウス・ウィクトリヌス|en|Gaius Marius Victorinus|label=マリウス・ウィクトリヌス}}、[[ボエティウス]]らにより作られたが<ref name=":3" />、その大半は現存しない。わずかな現存例として、[[カルキディウス]]が訳注した『[[ティマイオス]]』<ref name=":11">土屋睦廣「説」『プラトン『ティマイオス註解』カルキディウス 著、土屋睦廣 訳、京都大学学術出版会〈西洋古典叢書〉、2019年。ISBN 9784814002245。442頁。</ref>、[[ボエティウス]]が訳注した『[[命題論 (アリストテレス)|命題論]]』などの[[オルガノン]]{{Sfnp|秋山|2007|p=573}}がある。


=== 文献学 ===
=== 文献学 ===
ローマ期には、プラトンやアリストテレスの[[全集]]編纂・[[校訂]]・[[注釈|注解]]などの営み、すなわち[[文献学]](当時は[[文法学]]に属する<ref>{{Citation|和書|title=〈提題〉古代ギリシア・ローマにおける「自由学芸」の教育|last=納富|first=信留|author-link=納富信留|year=2014|url=http://jsmp.jpn.org/archives/journals/smt56/|journal=中世思想研究|publisher=中世哲学会|number=56|pages=70-79}}77頁。</ref>)も発達した<ref name=":02">{{Kotobank|ヘレニズム思想|[[加藤信朗]] 小学館 日本大百科全書(ニッポニカ)}}</ref>。その背景には、ヘレニズム期以来[[アレクサンドリア]]で栄えた{{仮リンク|アレクサンドリア学派|en|Alexandrian school|label=アレクサンドリア文献学}}の存在もあった{{Sfnp|瀬口|2007|p=360}}。
ローマ期には、プラトンやアリストテレスの[[全集]]編纂・[[校訂]]・[[注釈|注解]]などの営み、すなわち[[文献学]](当時は[[文法学]]に属する<ref>{{Citation|和書|title=〈提題〉古代ギリシア・ローマにおける「自由学芸」の教育|last=納富|first=信留|author-link=納富信留|year=2014|url=http://jsmp.jpn.org/archives/journals/smt56/|journal=中世思想研究|publisher=中世哲学会|number=56|pages=70-79}}77頁。</ref>)も発達した<ref name=":02">{{Kotobank|ヘレニズム思想|[[加藤信朗]] 小学館 日本大百科全書(ニッポニカ)}}</ref>。その背景には、ヘレニズム期以来[[アレクサンドリア]]で栄えた{{仮リンク|アレクサンドリア学派|en|Alexandrian school|label=アレクサンドリア文献学}}の存在もあった{{Sfnp|瀬口|2007|p=360}}。


[[紀元前88年|前88年]]から東方でおこなわれた[[ミトリダテス戦争]]の戦利品として、[[ルキウス・コルネリウス・スッラ|スラ]]が持ち帰った[[アテナイ]]の富豪{{仮リンク|テオスのアペリコン|en|Apellicon of Teos|label=アペリコン}}の蔵書には、アリストテレスの『[[形而上学 (アリストテレス)|形而上学]]』をはじめとする当時未公開の講義草稿が含まれていた{{Sfnp|瀬口|2007|p=358f}}{{Efn|それまでアリストテレスの著作は、『[[哲学のすすめ]]』などの「公開的著作」の方が読まれていた。キケロのアリストテレス受容もそのような状況でおこなわれた<ref>{{Citation|和書|title=哲学の歴史 第1巻 哲学誕生 古代1|author=[[中畑正志]]|year=2008|publisher=[[中央公論新社]]|editor=[[内山勝利]]|chapter=アリストテレス|isbn=9784124035186}}</ref>。}}。これを文法学者の{{仮リンク|アミソスのテュランニオン|en|Tyrannion of Amisus|label=テュラニオン}}が整理した後、ペリパトス派の[[ロドスのアンドロニコス]]が、最初の[[アリストテレス全集]]として編纂した{{Sfnp|瀬口|2007|p=358f}}。一方、[[1世紀]]初頭の[[ティベリウス]]に仕えた文法学者[[トラシュロス|アレクサンドリアのトラシュロス]]は、最初の[[プラトン全集]]を編纂した{{Sfnp|内山|2007|p=38}}。
[[紀元前88年|前88年]]から東方でおこなわれた[[ミトリダテス戦争]]の戦利品として、[[ルキウス・コルネリウス・スッラ|スラ]]が持ち帰った[[アテナイ]]の富豪{{仮リンク|テオスのアペリコン|en|Apellicon of Teos|label=アペリコン}}の蔵書には、アリストテレスの『[[形而上学 (アリストテレス)|形而上学]]』をはじめとする当時未公開の講義草稿が含まれていた{{Efn|それまでアリストテレスの著作は、『[[哲学のすすめ]]』などの「公開的著作」の方が読まれていた。キケロのアリストテレス受容もそのような状況でおこなわれた<ref>{{Citation|和書|title=哲学の歴史 第1巻 哲学誕生 古代1|author=[[中畑正志]]|year=2008|publisher=[[中央公論新社]]|editor=[[内山勝利]]|chapter=アリストテレス|isbn=9784124035186}}</ref>。}}{{Sfnp|瀬口|2007|p=358f}}。これを文法学者の{{仮リンク|アミソスのテュランニオン|en|Tyrannion of Amisus|label=テュラニオン}}が整理した後、ペリパトス派の[[ロドスのアンドロニコス]]が、最初の[[アリストテレス全集]]として編纂した{{Sfnp|瀬口|2007|p=358f}}。一方、[[1世紀]]初頭の[[ティベリウス]]に仕えた文法学者[[トラシュロス|アレクサンドリアのトラシュロス]]は、最初の[[プラトン全集]]を編纂した{{Sfnp|内山|2007|p=38}}。


[[3世紀]]以降の[[古代末期]]には、[[アフロディシアスのアレクサンドロス]]や上記のカルキディウスらにより、{{仮リンク|アリストテレス註解|en|Commentaries on Aristotle|label=アリストテレス注解}}・{{仮リンク|プラトン註解|en|Commentaries on Plato|label=プラトン注解}}の伝統が確立された{{Sfnp|内山|2007|p=40;44}}{{Sfnp|西村|2020|p=164}}。
[[3世紀]]以降の[[古代末期]]には、[[アフロディシアスのアレクサンドロス]]や上記のカルキディウスらにより、{{仮リンク|アリストテレス註解|en|Commentaries on Aristotle|label=アリストテレス注解}}・{{仮リンク|プラトン註解|en|Commentaries on Plato|label=プラトン注解}}の伝統が確立された{{Sfnp|内山|2007|p=40;44}}{{Sfnp|西村|2020|p=164}}。


=== 自殺 ===
=== 自殺 ===
[[ファイル:Pseudo-Seneca MAN Napoli Inv5616 n01.jpg|サムネイル|213x213ピクセル|[[セネカ]](1世紀)<hr>[[自殺]]したストア派哲学者。画像は{{仮リンク|伝セネカ像|en|Pseudo-Seneca}}。]]
[[ファイル:Pseudo-Seneca MAN Napoli Inv5616 n01.jpg|サムネイル|213x213ピクセル|[[セネカ]](1世紀)<hr>[[自殺]]したストア派哲学者{{Sfnp|ヘクト|2022|p=42f}}。]]
ローマ哲学では{{仮リンク|自殺の哲学|en|Philosophy of suicide|label=自殺論}}が度々扱われた。もともと古代ローマは[[ルクレティア]]を筆頭に著名な[[自殺]]者が多く{{Efn|他の著名な自殺者に、[[クレオパトラ]]、[[マルクス・アントニウス|アントニウス]]、[[ガイウス・カッシウス・ロンギヌス|カッシウス]]、[[マルクス・ユニウス・ブルトゥス|ブルトゥス]]とその妻{{仮リンク|ポルキア・カトニス|en|Porcia (wife of Brutus)}}、{{仮リンク|アッリア|en|Arria the Younger}}、[[マサダ]]で[[集団自決]]した[[ユダヤ人]]、後述の小カトーやセネカがいる{{Sfnp|ヘクト|2022|p=37-45}}。[[ウェルギリウス]]は『[[アエネイス]]』で、[[ディードー|ディド]]の自殺を歌っている{{Sfnp|ヘクト|2022|p=37-45}}。}}、その中には哲学者も含まれた。傾向としては、[[祖国]]や[[名誉]]のための自殺、死を恐れない自殺が賛美されたのに対し{{Sfnp|ヘクト|2022|p=32f;47}}、逃避のための自殺は弱者の行為とされた{{Sfnp|ヘクト|2022|p=142}}。
ローマ哲学では{{仮リンク|自殺の哲学|en|Philosophy of suicide|label=自殺論}}が度々扱われた。


[[小カトー]]は、[[政争]]に敗れて[[自]]する際、『[[パイドン]]』を繰り返し読んでいたとされ、[[ソクラテス]]の最期を自身に重ねていたと考えられる{{Sfn|國方|1997|p=12}}。
[[小カトー]]は、[[カエサル]]に敗れて[[自]]する際、『[[パイドン]]』を繰り返し読んでいたとされ、[[ソクラテス]]の最期([[服毒]]自殺)を自身に重ねていたと考えられる{{Sfnp|國方|1997|p=12}}。


[[キケロ]]は『{{仮リンク|トゥスクルム荘対談集|en|Tusculanae Disputationes}}』で、正当な理由なき自殺を禁止したうえで、小カトーの自殺は正当だったとした{{Sfn|國方|1997|p=12}}。同書では、「自殺の推奨者」[[キュレネのヘゲシアス]]や、『パイドン』に感化されて自殺した[[アンブラキアのクレオンブロトス]]についても取り上げ、『{{仮リンク|義務について|en|De Officiis}}『[[国家について]]』で自殺を論じ
[[キケロ]]は『{{仮リンク|トゥスクルム荘対談集|en|Tusculanae Disputationes}}』で、[[プラトン]]の自殺論の影響のもと{{Sfnp|國方|1997|p=9}}、正当な理由なき自殺を禁止したうえで、小カトーの自殺は正当だったとした{{Sfnp|國方|1997|p=12}}。同書では、「自殺の推奨者」[[キュレネのヘゲシアス|ヘゲシアス]]や、『パイドン』に感化されて自殺した[[アンブラキアのクレオンブロトス|クレオンブロトス]]についても記している<ref>{{Citation|和書|title=キケロー選集12 哲学V トゥスルム荘対談集|year=1999|translator=木村健治;岩谷智|publisher=岩波書店|isbn=4-00-092262-9}}68頁(1巻83-84節)。</ref>。また同書以外にも『[[大カトー・老年について|老年について]]』<ref>朴一功「[http://hdl.handle.net/2433/70955 プラトンの「自殺禁止説」]」『古代哲学研究室紀要』3、京都大学西洋古代哲学史研究室、1993年。{{CRID|1050564285529917184}}。10頁。</ref>『[[国家について]]』<ref>{{Citation|和書|title=「スキピオの夢」研究|last=池田|first=英三|year=1963|url=https://hdl.handle.net/2115/34270|journal=北海道大学人文科学論集|publisher=北海道大学教養部人文科学論集編集委員会|number=2|naid=120000946993}}7f;21頁。</ref>などで自殺を論じている


ローマ期のストア派は、ソクラテスや小カトーの死を賛美した{{Sfn|國方|1997|p=12}}。ストア派は、祖国や尊厳のための自殺、病人や老人の[[安楽死]]に限って、自殺を肯定した{{Sfn|國方|1997|p=14f}}{{Sfn|國方|2019|p=183f}}。一方、後世の[[アルトゥル・ショーペンハウアー|ショーペンハウアー]]は『自殺について』で、ストア派が自殺そのものを賛美していると解釈した{{Sfn|國方|2019|p=183f}}。
ローマ期の[[ストア派]]は、ソクラテスや小カトーの死を賛美した{{Sfnp|國方|1997|p=12}}。ストア派は、[[死恐怖症|死の恐怖]]の克服を説き、祖国や名誉のための自殺、病人や老人の[[安楽死]]に限って、自殺を肯定した{{Sfnp|國方|1997|p=14f}}{{Sfnp|國方|2019|p=183f}}。一方、後世の[[アルトゥル・ショーペンハウアー|ショーペンハウアー]]は『自殺について』で、ストア派が自殺そのものを肯定していると解釈した{{Sfnp|國方|2019|p=183f}}。ストア派の[[セネカ]]は、[[ネロ]]の[[賜死|命令により自殺]]したことで知られるが、著作中では自殺の誘惑に抗う心の強さを美徳としている{{Sfnp|ヘクト|2022|p=42f}}。


[[エピクロス派]]は、ストア派と同様に死の恐怖の克服を説いたが、自殺そのものには否定的だった{{Sfnp|ヘクト|2022|p=35-37}}。しかしながら、エピクロス派の[[ルクレティウス]]の死因は、[[惚れ薬]]を飲んだことによる狂乱自殺だったとする説がある{{Sfnp|ヘクト|2022|p=35-37}}。ただし、これは[[ヒエロニムス]]がエピクロス派を批判するなかで伝えている説であり、真偽は定かでない{{Sfnp|ヘクト|2022|p=35-37}}。
[[アウグスティヌス]]は『[[神の国 (アウグスティヌス)|神の国]]』で、キリスト教の立場から自殺を禁止し、高名な貞女[[ルクレティア]]の自殺でさえも批判した<ref>高梨光正「[https://nmwa.repo.nii.ac.jp/records/353 新収作品 : グイド・レーニ《ルクレティア》]」『国立西洋美術館年報』36、国立西洋美術館、2003年。10頁。</ref>。

[[キュニコス派]]は、[[近親姦]]など様々な[[タブー]]行為を肯定するなかで、自殺も肯定した{{Sfnp|内田|2023|p=336}}。キュニコス派の{{仮リンク|ペレグリヌス・プロテウス|en|Peregrinus Proteus|label=ペレグリノス}}は、死の軽視を説いて[[焼身自殺]]し、死後神になったとされる{{Sfnp|内田|2023|p=324f}}。

[[エウセビオス]]は『[[教会史]]』で、自殺した[[殉教]]者を賛美した{{Sfnp|ヘクト|2022|p=48}}。一方、[[アウグスティヌス]]はエウセビオスを否定して自殺禁止を説き{{Sfnp|ヘクト|2022|p=51}}、[[ルクレティア]]の自殺でさえも批判した{{Efn|ただしアウグスティヌスは、[[キリスト]]の死を自殺と解釈とする[[神学]]上の立場を支持し、例外的に自殺を肯定した{{Sfnp|ヘクト|2022|p=51}}。}}{{Sfnp|ヘクト|2022|p=51}}<ref>高梨光正「[https://nmwa.repo.nii.ac.jp/records/353 新収作品 : グイド・レーニ《ルクレティア》]」『国立西洋美術館年報』36、国立西洋美術館、2003年。10頁。</ref>。[[452年]]の[[アルル]][[宗教会議]]以降、[[教会法]]に自殺禁止が加えられた{{Sfnp|ヘクト|2022|p=54}}。


== 歴史 ==
== 歴史 ==
=== 前2世紀: 哲学伝来 ===
=== 前2世紀: 哲学伝来 ===
[[ファイル:Head Karneades Glyptothek Munich.jpg|サムネイル|214x214ピクセル|[[カルネアデス]](前2世紀)<hr>ローマに哲学をもたらした[[アカデメイア派]]哲学者。]]
伝説では、[[紀元前8世紀|前8世紀]]の[[王政ローマ]]第2代王[[ヌマ・ポンピリウス|ヌマ]]が、[[ピタゴラス]]の哲学を学んだとされる<ref name=":4">{{Cite book|和書|title=タゴラス派 そ生と哲学|publisher=[[岩波書店]]|isbn=9784000019231|ref={{sfnref|チェントローネ|2000}}|year=2000|translator=[[斎藤憲]]|last=チェントローネ|first=ブルーノ}}216頁。</ref><ref name=":1">[[リウィウス]]『[[ローマ建国史|ローマ建国以来の歴史]]』1.18、[[キケロ]]『{{仮リンク|トゥスクルム荘対談集|en|Tusculanae Disputationes}}』4.2、キケロ『{{仮リンク|弁論家について|en|De oratore}}』2.37.154、[[プルタルコス]]『[[対比列伝|英雄伝]]』ヌマ伝.1</ref>{{Efn|ピタゴラスは[[南イタリア]]の[[古代の植民都市|ギリシア植民市]][[クロトーネ|クロトン]]を拠点とした。[[キケロ]]『{{仮リンク|トゥスクルム荘対談集|en|Tusculanae Disputationes}}』第4巻では、他にも様々なローマ文化にピタゴラス派の影響を見出している<ref name=":4" />。}}。しかし年代的に矛盾するため(ピタゴラスは[[紀元前6世紀|前6世紀]]の人物)、この伝説は古代から疑問視されていた<ref name=":1" />。
伝説では、[[紀元前8世紀|前8世紀]]の[[王政ローマ]]第2代王[[ヌマ・ポンピリウス|ヌマ]]が、[[ピタゴラス]]の哲学を学んだとされる{{Efn|ピタゴラスは[[南イタリア]][[古代の植民都市|ギリシア植民市]][[クロトーネ|クロトン]]を拠点とした。[[キケロ]]『{{仮リンク|トゥスクルム荘対談集|en|Tusculanae Disputationes}}』第4巻では、他にも様々なローマ文化にピタゴラス派の影響を見出している{{Sfnp|チェントローネ|2000|p=216}}。}}{{Sfnp|チェントローネ|2000|p=222}}<ref name=":1">[[リウィウス]]『[[ローマ建国史|ローマ建国以来の歴史]]』1.18、[[キケロ]]『{{仮リンク|トゥスクルム荘対談集|en|Tusculanae Disputationes}}』4.2、キケロ『{{仮リンク|弁論家について|en|De oratore}}』2.37.154、[[プルタルコス]]『[[対比列伝|英雄伝]]』ヌマ伝.1</ref>。しかし年代的に矛盾するため(ピタゴラスは[[紀元前6世紀|前6世紀]]の人物)、この伝説は古代から疑問視されていた<ref name=":1" />。


哲学が明確に伝来したのは、[[共和政ローマ]]後期・[[ヘレニズム期]]後期の[[紀元前155年|前155年]]、[[アテナイ]]から外交使節として3人の哲学者がローマに来訪したときである{{Sfnp|近藤|2020|p=34}}{{Sfnp|瀬口|2007|p=356f}}{{Efn|この使節来訪については、[[キケロ]]、[[プルタルコス]]、[[ポリュビオス]]など多くの資料がある<ref name=":0" />。使節の目的は、アテナイと{{仮リンク|オロポス|en|Oropos}}の紛争をめぐってローマがアテナイに課した罰金を、減免させることにあった<ref name=":0" />。}}。その3人とは、[[アカデメイア派]]の[[カルネアデス]]、[[ペリパトス派]]の{{仮リンク|クリトラオス|en|Critolaus}}、[[ストア派]]の{{仮リンク|バビロニアのディオゲネス|en|Diogenes of Babylon|label=}}であり、3人とも当代きっての哲学者だった{{Sfnp|近藤|2020|p=34}}。とくに[[カルネアデス]]は[[懐疑主義]]の立場から、[[正義論]]を演説した翌日に反正義論を演説する、というパフォーマンスをしてローマ人に衝撃を与えた<ref name=":0">近藤智彦「[http://greek-philosophy.org/ja/files/2011/08/2011_3.pdf カルネアデスの反正義論の射程]」『ギリシャ哲学セミナー論集』8巻、ギリシャ哲学セミナー、2011年。24頁。</ref>。これを受けた[[大カトー]]は、哲学がローマの若者を堕落させるとして{{Sfnp|ロング|2009|p=269-281}}、哲学者の追放を企てた{{Sfnp|近藤|2020|p=35}}{{Efn|当の大カトー自身は、アテナイへの留学経験があり{{Sfnp|角田|2006|p=316}}、ギリシア文化全般の教養があった{{Sfnp|角田|2006|p=316}}。大カトーが戒めていたのは、ローマ文化を捨ててギリシア文化に盲従してしまうことだった{{Sfnp|角田|2001|p=165}}。}}。しかし結局哲学はローマに浸透した{{Sfnp|近藤|2020|p=35}}。
哲学が明確に伝来したのは、[[共和政ローマ]]後期・[[ヘレニズム期]]後期の[[紀元前155年|前155年]]、[[アテナイ]]から外交使節として3人の哲学者がローマに来訪したときである{{Efn|この使節来訪については、[[キケロ]]、[[プルタルコス]]、[[ポリュビオス]]など多くの資料がある<ref name=":0" />。使節の目的は、アテナイと{{仮リンク|オロポス|en|Oropos}}の紛争をめぐってローマがアテナイに課した罰金を、減免させることにあった<ref name=":0" />。}}{{Sfnp|近藤|2020|p=34}}{{Sfnp|瀬口|2007|p=356f}}。その3人とは、[[アカデメイア派]]の[[カルネアデス]]、[[ペリパトス派]]の{{仮リンク|クリトラオス|en|Critolaus}}、[[ストア派]]の{{仮リンク|バビロニアのディオゲネス|en|Diogenes of Babylon|label=}}であり、3人とも当代きっての哲学者だった{{Sfnp|近藤|2020|p=34}}。とくに[[カルネアデス]]は[[懐疑主義]]の立場から、[[正義論]]を演説した翌日に反正義論を演説する、というパフォーマンスをしてローマ人に衝撃を与えた<ref name=":0">近藤智彦「[http://greek-philosophy.org/ja/files/2011/08/2011_3.pdf カルネアデスの反正義論の射程]」『ギリシャ哲学セミナー論集』8巻、ギリシャ哲学セミナー、2011年。24頁。</ref>。これを受けた[[大カトー]]は、哲学がローマの若者を堕落させるとして{{Sfnp|ロング|2009|p=269-281}}、哲学者の追放を企てた{{Efn|当の大カトー自身は、アテナイへの留学経験があり{{Sfnp|角田|2006|p=316}}、ギリシア文化全般の教養があった{{Sfnp|角田|2006|p=316}}。大カトーが戒めていたのは、ローマ文化を捨ててギリシア文化に盲従してしまうことだった{{Sfnp|角田|2001|p=165}}。}}{{Sfnp|近藤|2020|p=35}}。しかし結局哲学はローマに浸透した{{Sfnp|近藤|2020|p=35}}。


哲学の浸透を促したのは、[[紀元前150年代|前150年代]]から[[紀元前130年代|前130年代]]頃の[[小スキピオ]]を中心とする知識人サークル「{{仮リンク|スキピオ・サークル|en|Scipionic Circle}}」だった{{Sfnp|近藤|2020|p=35}}。このサークルにはストア派の[[パナイティオス]]も属した{{Sfnp|近藤|2020|p=35}}。
哲学の浸透を促したのは、[[紀元前150年代|前150年代]]から[[紀元前130年代|前130年代]]頃の[[小スキピオ]]を中心とする知識人サークル「{{仮リンク|スキピオ・サークル|en|Scipionic Circle}}」だった{{Sfnp|近藤|2020|p=35}}。このサークルにはストア派の[[パナイティオス]]も属した{{Sfnp|近藤|2020|p=35}}。


=== 前1世紀: 共和政末期 ===
=== 前1世紀: 共和政末期 ===
[[紀元前88年|前88年]]から東方でおこなわれた[[ミトリダテス戦争]]の戦火を避けて、[[ストア派]]の[[ポセイドニオス]](パナイティオスの弟子)、[[アカデメイア派]]の[[ラリッサのフィロン|ラリッサのピロン]]、[[エピクロス派]]の[[ピロデモス]]らがローマに移った{{Sfnp|荻野|2017|p=127}}{{Sfnp|瀬口|2007|p=363f}}。同じ頃、[[キケロ]]とその友人の[[小カトー]]、[[ティトゥス・ポンポニウス・アッティクス|アッティクス]]、[[マルクス・テレンティウス・ウァッロ|ウァロ]]らが{{Efn|小カトーはストア派を信奉{{Sfnp|ロング|2009|p=269-281}}、アッティクスはエピクロス派を信奉{{Sfnp|ロング|2003|p=26f}}、ウァロはアンティオコスを信奉した{{Sfnp|ロング|2009|p=269-281}}。またウァロの[[文法学]]書『ラテン語について』には、ストア派の音声論の影響も見られる{{Sfnp|ロング|2009|p=269-281}}。}}、ローマや留学先の[[アテナイ]]で、[[中期プラトン主義]]者の[[アスカロンのアンティオコス|アンティオコス]](ラリッサのピロンの弟子)、ストア派の{{仮リンク|ストア派のディオドトス|en|Diodotus the Stoic|label=ディオドトス}}、[[ペリパトス学派|ペリパトス派]]の{{仮リンク|クラティッポス|en|Cratippus of Pergamon}}らと交流した{{Sfnp|ロング|2009|p=269-281}}{{Sfnp|内山|2007|p=37}}。キケロの友人[[ニギディウス・フィグルス]]は[[新ピタゴラス主義]]を興した<ref name=":4" />
[[紀元前88年|前88年]]から東方でおこなわれた[[ミトリダテス戦争]]の戦火を避けて、[[ストア派]]の[[ポセイドニオス]](パナイティオスの弟子)、[[アカデメイア派]]の[[ラリッサのフィロン|ラリッサのピロン]]、[[エピクロス派]]の[[ピロデモス]]らがローマに移った{{Sfnp|荻野|2022|p=57}}{{Sfnp|瀬口|2007|p=363f}}。同じ頃、[[キケロ]]とその友人の[[小カトー]]、[[ティトゥス・ポンポニウス・アッティクス|アッティクス]]、[[マルクス・テレンティウス・ウァッロ|ウァロ]]らが{{Efn|小カトーはストア派を信奉{{Sfnp|ロング|2009|p=269-281}}、アッティクスはエピクロス派を信奉{{Sfnp|ロング|2003|p=26f}}、ウァロはアンティオコスを信奉した{{Sfnp|ロング|2009|p=269-281}}。またウァロの[[文法学]]書『ラテン語について』には、ストア派の音声論の影響も見られる{{Sfnp|ロング|2009|p=269-281}}。}}、ローマや留学先の[[アテナイ]]で、[[中期プラトン主義]]者の[[アスカロンのアンティオコス|アンティオコス]](ラリッサのピロンの弟子)、ストア派の{{仮リンク|ストア派のディオドトス|en|Diodotus the Stoic|label=ディオドトス}}、[[ペリパトス学派|ペリパトス派]]の{{仮リンク|クラティッポス|en|Cratippus of Pergamon}}らと交流した{{Sfnp|ロング|2009|p=269-281}}{{Sfnp|内山|2007|p=37}}。キケロの友人[[ニギディウス・フィグルス]]は[[新ピタゴラス主義]]を興した{{Sfnp|チェントローネ|2000|p=222}}


[[キケロ]]は「ローマ最大の哲学者」と評される{{Sfnp|角田|2006|p=3}}。キケロは特定の学派に属さず、穏健な[[懐疑主義]]、あるいはアカデメイア派ストア派を取捨選択する[[折衷主義]]の立場をとったが{{Sfnp|近藤|2020|p=42}}{{Sfnp|瀬口|2007|p=369-376}}、[[プラトン]]への讃美とエピクロス派への批判は一貫していた{{Sfnp|瀬口|2007|p=369-376}}。キケロは哲学を[[修辞学]]や[[政治]]実践と統合させることを目指していた{{Sfnp|角田|2006|p=3}}{{Sfnp|近藤|2020|p=43}}。キケロの哲学著作に『[[国家について]]』『{{仮リンク|ストア派のパラドックス|en|Paradoxa Stoicorum}}』『{{仮リンク|アカデミカ|en|Academica (Cicero)}}』『[[ホルテンシウス (キケロ)|ホルテンシウス]]』『{{仮リンク|善と悪の究極について|en|De finibus bonorum et malorum}}』『{{仮リンク|トゥスクルム荘対談集|en|Tusculanae Disputationes}}』『{{仮リンク|神々の本性について|en|De Natura Deorum}}』『{{仮リンク|運命について|en|De fato}}』『[[大カトー・老年について|老年について]]』『{{仮リンク|ラエリウス・友情について|en|Laelius de Amicitia|label=友情について}}』『{{仮リンク|義務について|en|De Officiis}}』などがある。
[[キケロ]]は「ローマ最大の哲学者」と評される{{Sfnp|角田|2006|p=3}}。キケロは特定の学派に属さず、穏健な[[懐疑主義]]、あるいはアカデメイア派・ペリパトス派・ストア派などを取捨選択する[[折衷主義]]の立場をとったが{{Sfnp|近藤|2020|p=42}}{{Sfnp|瀬口|2007|p=369-376}}、[[プラトン]]への讃美とエピクロス派への批判は一貫していた{{Sfnp|瀬口|2007|p=369-376}}。キケロは哲学を[[弁論術]]や[[政治]]実践と統合させることを目指していた{{Sfnp|角田|2006|p=3}}{{Sfnp|近藤|2020|p=43}}。また、暗殺される恐怖や愛娘の早逝に対する、心の救済も哲学に求めていた<ref name=":15">{{Citation|和書|title=キケロ『ホルテンシウス』断片訳と構成案|last=廣川|first=洋一|author-link=廣川洋一|year=2016|publisher=岩波書店|isbn=9784000611046}}まえがき。</ref>。キケロの哲学著作に『[[国家について]]』『{{仮リンク|ストア派のパラドックス|en|Paradoxa Stoicorum}}』『{{仮リンク|アカデミカ|en|Academica (Cicero)}}』『[[ホルテンシウス (キケロ)|ホルテンシウス]]』『{{仮リンク|善と悪の究極について|en|De finibus bonorum et malorum}}』『{{仮リンク|トゥスクルム荘対談集|en|Tusculanae Disputationes}}』『{{仮リンク|神々の本性について|en|De Natura Deorum}}』『{{仮リンク|運命について|en|De fato}}』『[[大カトー・老年について|老年について]]』『{{仮リンク|ラエリウス・友情について|en|Laelius de Amicitia|label=友情について}}』『{{仮リンク|義務について|en|De Officiis}}』などがある。


共和政末期は、ローマにおける[[エピクロス派]]の最盛期でもあった{{Sfnp|ロング|2003|p=26f}}。[[ルクレティウス]]{{Sfnp|近藤|2020|p=39}}、[[ピロデモス]]{{Sfnp|近藤|2020|p=39}}、{{仮リンク|アマフィニウス|en|Amafinius}}{{Sfnp|近藤|2020|p=39}}、{{仮リンク|エピクロス派のシロン|en|Siro the Epicurean|label=}}らがエピクロス派の教説を伝え、キケロの友人[[ティトゥス・ポンポニウス・アッティクス|アッティクス]]{{Sfnp|ロング|2003|p=26f}}や、「[[パピルス荘]]」の主人と推定される[[カエサル]]の義父[[ルキウス・カルプルニウス・ピソ・カエソニヌス|ピソ]]{{Sfnp|ロング|2003|p=26f}}らに信奉された。
共和政末期は、ローマにおける[[エピクロス派]]の最盛期でもあった{{Sfnp|ロング|2003|p=26f}}。[[ルクレティウス]]{{Sfnp|近藤|2020|p=39}}、[[ピロデモス]]{{Sfnp|近藤|2020|p=39}}、{{仮リンク|アマフィニウス|en|Amafinius}}{{Sfnp|近藤|2020|p=39}}、{{仮リンク|エピクロス派のシロン|en|Siro the Epicurean|label=シロン}}<ref name=":04" />らがエピクロス派の教説を伝え、キケロの友人[[ティトゥス・ポンポニウス・アッティクス|アッティクス]]{{Sfnp|ロング|2003|p=26f}}や、「[[パピルス荘]]」の主人と推定される[[カエサル]]の義父[[ルキウス・カルプルニウス・ピソ・カエソニヌス|ピソ]]{{Sfnp|ロング|2003|p=26f}}らに信奉された。[[ファイル:Vincenzo Camuccini - La morte di Cesare (cropped 3-2).jpg|サムネイル|230x230ピクセル|[[ユリウス・カエサルの暗殺|カエサル暗殺]](前44年)<hr>暗殺者のうち[[マルクス・ユニウス・ブルトゥス|ブルトゥス]]は[[ストア派]]を信奉、[[ガイウス・カッシウス・ロンギヌス|カッシウス]]は[[エピクロス派]]を信奉していた<ref name=":10" /><ref name=":16">{{Kotobank |word=ブルトゥス |encyclopedia=[[長谷川博隆]] 平凡社 改訂新版 世界大百科事典}}</ref><ref name=":04" />。]][[紀元前44年|前44年]]の[[ユリウス・カエサルの暗殺|カエサル暗殺]]の首謀者たちのなかでも、[[マルクス・ユニウス・ブルトゥス|ブルトゥス]]がストア派を信奉したのに対し<ref name=":10">{{Cite journal|last=Sedley|first=David|date=1997-11|title=The Ethics of Brutus and Cassius|url=https://www.cambridge.org/core/product/identifier/S0075435800058068/type/journal_article|journal=Journal of Roman Studies|volume=87|pages=41–53|language=en|doi=10.2307/301367|issn=0075-4358|JSTOR=301367}}</ref><ref name=":16" />、[[ガイウス・カッシウス・ロンギヌス|カッシウス]]はエピクロス派を信奉していた<ref name=":10" /><ref name=":04">{{Citation|和書|title=哲学の歴史 第2巻 帝国と賢者 古代2|last=小池|first=澄夫|year=2007|publisher=中央公論新社|editor=[[内山勝利]]|pages=103-106|chapter=エピクロス学派の書物 羊皮紙綴本・パピルス・碑文|isbn=9784124035193}}</ref>。カエサル自身もおそらくエピクロス派の教説に通じていた{{Sfnp|ロング|2003|p=26f}}

[[紀元前44年|前44年]]のカエサル{{仮リンク|ガイウス・ユリウス・カエサル暗殺事件|en|Assassination of Julius Caesar|label=暗殺|redirect=1}}の首謀者たちのなかでも、[[マルクス・ユニウス・ブルトゥス|ブルトゥス]]がストア派を信奉したのに対し、[[ガイウス・カッシウス・ロンギヌス|カッシウス]]はエピクロス派を信奉していた<ref>{{Cite journal|last=Sedley|first=David|date=1997-11|title=The Ethics of Brutus and Cassius|url=https://www.cambridge.org/core/product/identifier/S0075435800058068/type/journal_article|journal=Journal of Roman Studies|volume=87|pages=41–53|language=en|doi=10.2307/301367|issn=0075-4358|JSTOR=301367}}</ref>。カエサル自身もおそらくエピクロス派の教説に通じていた{{Sfnp|ロング|2003|p=26f}}。


=== 1-2世紀: 帝政前期 ===
=== 1-2世紀: 帝政前期 ===
[[1世紀]]から[[2世紀]]には、「ローマ哲学の代名詞{{Sfnp|近藤|2020|p=44}}」とも言える3人のストア派哲学者、[[セネカ]]、[[エピクテトス]]、[[マルクス・アウレリウス]]が活動した{{Sfnp|近藤|2020|p=44}}{{Sfnp|國方|2019}}。
[[1世紀]]から[[2世紀]]には、「ローマ哲学の代名詞{{Sfnp|近藤|2020|p=44}}」とも言える3人のストア派哲学者、[[セネカ]]、[[エピクテトス]]、[[マルクス・アウレリウス]]が活動した{{Sfnp|近藤|2020|p=44}}{{Sfnp|國方|2019}}。セネカやマルクス・アウレリウスは、エピクロス派との折衷の面もあった{{Sfnp|近藤|2020|p=48}}。


1世紀には、[[ネロ]]や[[ドミティアヌス]]の専政に反対した政治家{{仮リンク|プブリウス・クロディウス・トラセア・パエトゥス|en|Publius Clodius Thrasea Paetus|label=トラセア・パエトゥス}}や{{仮リンク|ヘルウィディウス・プリスクス|en|Helvidius Priscus}}もストア派を信奉した{{Sfnp|ロング|2003|p=318}}。ネロはセネカを[[自殺]]に追いやり、ドミティアヌスはエピクテトス含む哲学者たちに追放令を発したことでも知られる{{Sfnp|國方|2022|p=52}}。
1世紀には、[[ネロ]]や[[ドミティアヌス]]の専政に反対した政治家{{仮リンク|プブリウス・クロディウス・トラセア・パエトゥス|en|Publius Clodius Thrasea Paetus|label=トラセア・パエトゥス}}や{{仮リンク|ヘルウィディウス・プリスクス|en|Helvidius Priscus}}もストア派を信奉した{{Sfnp|ロング|2003|p=318}}。ネロはセネカを自殺に追いやり、ドミティアヌスはエピクテトス含む哲学者たちに追放令を発したことでも知られる{{Sfnp|國方|2022|p=52}}。


マルクス・アウレリウスは皇帝として哲学を庇護し、[[176年]]にはプラトン派・ペリパトス派・ストア派・エピクロス派の4学派の教授職をアテナイに設置した{{Sfnp|近藤|2020|p=45}}。
この時代は[[キュニコス派]]の再燃期でもあり<ref>{{Kotobank|キュニコス派|ブリタニカ国際大百科事典 小項目事典}}</ref>、{{仮リンク|ペレグリヌス・プロテウス|en|Peregrinus Proteus|label=ペレグリノス}}{{仮リンク|デモナクス|en|Demonax}}が活動した。またキュニコス派とストア派が互いに接近した時期でもあり{{Sfnp|ロング|2003|p=352}}、セネカに称賛されたキュニコス派の{{仮リンク|デメトリオス・キュニコス|en|Demetrius the Cynic|label=デメトリオス}}{{Sfnp|ロング|2003|p=352}}、エピクテトスの師であるストア派の[[ムソニウス・ルフス]]{{Sfnp|國方|2019|p=153-156}}、[[第二次ソフィスト]]の[[ディオン・クリュソストモス]]{{Sfnp|ロング|2003|p=352}}にその傾向が見られる。


この時代は[[キュニコス派]]の再燃期でもあり<ref>{{Kotobank|きゆにこす派|ブリタニカ国際大百科事典 小項目事典 |title=キュニコス派}}</ref>{{Sfnp|内田|2023|p=346}}{{Sfnp|ロング|2003|p=352}}、{{仮リンク|ペレグリヌス・プロテウス|en|Peregrinus Proteus|label=ペレグリノス}}{{Sfnp|内田|2023|p=324f}}、{{仮リンク|デモナクス|en|Demonax}}<ref>[[内田次信]] 訳「デモナクスの生涯」『ルキアノス選集』国文社〈叢書アレクサンドリア図書館〉、1994年。ISBN 4772004025。</ref>{{Sfnp|内田|2023|p=336;352}}、{{仮リンク|キュヌルコス|wikidata|Q20006629}}<ref>[[柳沼重剛]]「解説」、[[アテナイオス]] 著、柳沼重剛 訳『[[食卓の賢人たち]] 1』京都大学学術出版会〈西洋古典叢書〉、1997年。ISBN 9784876981038。438頁。</ref>らが活動した。またキュニコス派とストア派が互いに接近した時期でもあり{{Sfnp|ロング|2003|p=352}}、セネカに称賛されたキュニコス派の{{仮リンク|デメトリオス・キュニコス|en|Demetrius the Cynic|label=デメトリオス}}{{Sfnp|ロング|2003|p=352}}、エピクテトスの師[[ムソニウス・ルフス]]{{Sfnp|國方|2019|p=153-156}}、[[第二次ソフィスト]]の[[ディオン・クリュソストモス]]{{Sfnp|ロング|2003|p=352}}にその傾向が見られる。
セネカ『{{仮リンク|倫理書簡集|en|Epistulae Morales ad Lucilium}}』などに言及のある{{仮リンク|クイントゥス・セクスティウス|en|Quintus Sextius|label=}}や{{仮リンク|ソティオン|en|Sotion (Pythagorean)}}は、ストア派の倫理学と[[新ピタゴラス主義|新ピタゴラス派]]の[[菜食主義]]を折衷したような「{{仮リンク|セクスティウス派|en|School of the Sextii}}」を形成した。この学派は唯一「ローマ自家製の学派」と言い得るが、活動期間が短く、注意を惹くような学派でもない{{Sfnp|ロング|2009|p=269-281}}。


セネカ『{{仮リンク|倫理書簡集|en|Epistulae Morales ad Lucilium}}』などに言及のある{{仮リンク|クイントゥス・セクスティウス|en|Quintus Sextius|label=}}や{{仮リンク|ソティオン|en|Sotion (Pythagorean)}}は、ストア派の倫理学と[[新ピタゴラス主義|新ピタゴラス派]]の[[菜食主義]]を折衷したような「{{仮リンク|セクスティウス派|en|School of the Sextii}}」を形成した{{Sfnp|チェントローネ|2000|p=222}}{{Sfnp|ロング|2009|p=269-281}}。この学派は唯一「ローマ自家製の学派」と言い得るが、活動期間が短く、注意を惹くような学派でもない{{Sfnp|ロング|2009|p=269-281}}。
マルクス・アウレリウスは皇帝として哲学を庇護し、[[176年]]にはプラトン派・ペリパトス派・ストア派・エピクロス派の4学派の教授職をアテナイに設置した{{Sfnp|近藤|2020|p=45}}。


その他、『[[対比列伝|英雄伝(対比列伝)]]』でも知られる[[中期プラトン主義]]者[[プルタルコス]]や{{Sfnp|近藤|2020|p=44}}、『[[食卓の賢人たち]]』[[アテナイオス]]、風刺作家の[[ルキアノス]]{{Sfnp|ロング|2003|p=26f}}ラテン語著作家の[[アウルス・ゲッリウス|ゲッリウス]]{{Sfnp|ロング|2009|p=269-281}}、テン語修辞学者の[[クインティリアヌス]]も、哲学に言及している。
その他、[[中期プラトン主義]]者でもある[[プルタルコス]]の『{{仮リンク|モラリア|en|Moralia|label=倫理論集(モラリア)}}』や{{Sfnp|近藤|2020|p=44}}、[[アテナイオス]]『[[食卓の賢人たち]]』<ref>[[柳沼重剛]]「解説」、[[アテナイオス]]柳沼重剛 訳『[[食卓の賢人たち]] 5』京都大学学術出版会〈西洋古典叢書〉、2004年。ISBN 9784876981502。454頁。</ref>、[[アウルス・ゲッリウス|ゲッリウス]]『アッティカの夜』{{Sfnp|ロング|2009|p=269-281}}、[[クインィリアヌス]]『{{仮リク|弁論家教育|en|Institutio Oratoria}}』<ref>[[クインティリアヌス]] 著、森谷宇一;戸高和弘;伊達立晶;吉田俊一郎 訳『弁論家の教育 4』京都大学学術出版会〈西洋古典叢書〉、2016年。ISBN 9784814000340。194頁(10巻35-36節「読むべき書物のジャンル 哲学」)。</ref>、[[ルキアノス]]の風刺文学{{Sfnp|ロング|2003|p=26f}}、[[ガレノス]]の医学書{{Sfnp|近藤|2020|p=44}}も、哲学に言及している。


=== 3-6世紀: 古代末期・中世初期 ===
=== 3-6世紀: 古代末期・中世初期 ===
{{See also|古代末期|中世前期}}
{{See also|古代末期|中世前期}}
[[ファイル:Meister von San Vitale in Ravenna.jpg|サムネイル|[[ユスティニアヌス1世]](6世紀)<hr>約900年続いた[[アカデメイア]]を閉鎖させた皇帝<ref>{{Kotobank |word=アカデメイア |encyclopedia=[[廣川洋一]] 平凡社 改訂新版 世界大百科事典}}</ref>。]]
[[3世紀]]前期、[[セウェルス朝]]の皇后[[ユリア・ドムナ]]が、[[新ピタゴラス主義]]者の伝記『[[テュアナのアポロニオス伝]]』を、[[第二次ソフィスト]]の[[ピロストラトス]]に書かせた。ユリア・ドムナは、一説には同時代の[[ディオゲネス・ラエルティオス]]『[[ギリシア哲学者列伝]]』の献呈相手とされる<ref>[[ディオゲネス・ラエルティオス]] 著、[[加来彰俊]] 訳『[[ギリシア哲学者列伝]] 下』[[岩波文庫]]、1994年。357f頁(訳者解説)</ref>。
[[3世紀]]前期、[[セウェルス朝]]の皇后[[ユリア・ドムナ]]が、[[新ピタゴラス主義]]者の伝記『[[テュアナのアポロニオス伝]]』を、[[第二次ソフィスト]]の[[ピロストラトス]]に書かせた{{Sfnp|戸塚|2001|p=391}}。ユリア・ドムナは、一説には同時代の[[ディオゲネス・ラエルティオス]]『[[ギリシア哲学者列伝]]』の献呈相手とされる<ref>[[ディオゲネス・ラエルティオス]] 著、[[加来彰俊]] 訳『[[ギリシア哲学者列伝]] 下』[[岩波文庫]]、1994年。357f頁(訳者解説)</ref>。ディオゲネスの学派は不明だが、同書の内容から[[エピクロス]]を最も重視していたと考えられる{{Sfnp|ロング|2003|p=356}}

3世紀中期以降、ローマ哲学は[[新プラトン主義]]に収斂していく{{Sfnp|内山|2007|p=41f}}。新プラトン主義では、プラトン・アリストテレス・ストア派が折衷された<ref>{{Citation|和書|title=新プラトン主義を学ぶ人のために|last=近藤|first=智彦|year=2014|publisher=世界思想社|editor=[[水地宗明]]; 山口義久; 堀江聡|series=学ぶ人のために|chapter=ストア哲学|isbn=9784790716242}}146頁。</ref>。また、[[イアンブリコス]]『[[エジプト人の秘儀について]]』『[[カルデア神託]]注解』『ピタゴラス伝』に顕著なように、[[オリエント]]の思想風土や[[新ピタゴラス主義]]も折衷された{{Sfnp|荻野|2022|p=63}}{{Sfnp|内山|2007|p=41f}}<ref>{{Citation|和書|title=ネオプラトニカ 新プラトン主義の影響史|last=堀江|first=聡|year=1998|publisher=昭和堂|editor=[[水地宗明]] 監修、[[新プラトン主義協会]]|chapter=『カルデア神託』と神働術|isbn=9784812298169}}112頁。</ref>。[[ポルピュリオス]]の『{{仮リンク|反キリスト教論|en|Against the Christians|label=キリスト教徒論駁}}』に顕著なように、新プラトン主義は「[[異教]]の哲学」として[[古代末期のキリスト教]]と対立したが、キリスト教と交わることもあった{{Sfnp|荻野|2022|p=63}}([[新プラトン主義とキリスト教]])。


3世紀中期、[[軍人皇帝]][[ガッリエヌス]]寵愛を受けた[[プロティノス]]、[[新プラトン主義]]を興した。以降マ哲学は、新プラト主義収斂していく{{Sfnp|内山|2007|p=41f}}。[[ポルピュス]]の『{{仮リンク|反キスト教論|en|Against the Christians}}』に顕著なように、新プラトン主義は「異教」として[[古代末期キリスト教]]と対立しが、一方ではキリト教交わることもあった([[新プラトン主義とキリスト教]])。新プラトン主義は、プラトン・アリストテレス・ストア派が折衷された。また、[[イアンブス]]の『[[エジプト人の秘儀について]]』『ピタゴラ伝』顕著なように、[[オリエント]]の思想風土や[[新ピタゴラス主義]]折衷された{{Sfnp|内|2007|p=41f}}。イアンブリコス派新プラトン主義には、背教者[[ユリアヌス]]や<ref>{{Citation|和書|title=世界哲学史 2|last=中西|first=恭子|year=2020|publisher=[[筑摩書房]]|editors=[[伊藤邦武]];[[山内志朗]];[[中島隆博]];[[納富信留]]|series=[[ちくま新書]]|chapter=ユリアヌスの「生きられた哲学」|isbn=9784480072924}}</ref>、代表的な女性哲学者[[ヒュパティア]]も属した(古代の女性哲学者自体は他にもいた)<ref>{{Citation|和書|title=ヒュパティア 後期ローマ帝国の女性知識人|last=ワッツ|year=2021|author-mask=エドワード・J・ワッツ著、中西恭子訳|publisher=[[白水社]]|isbn=9784560097946}}319頁。</ref>
新プラトン主義開祖[[プロティノス]]若年期に[[ゴルディアヌス3世]]の[[サーサーン朝|ペルシア]]遠征参加してオリエントの思想に接触し、晩年は[[軍人皇帝]][[ガッエヌス]]と皇后{{仮リンク|コルネア・サロニナ|en|Cornelia Salonina|label=サロニナ}}の尊敬を受けた<ref>{{Citation|和書|title=新プラトン主義を学ぶ人ために|last=水地|first=宗明|author-link=水地宗明|year=2014|publisher=世界思想社|editor=水地宗明; 山口義久; 堀江聡|series=ぶ人のために|chapter=プロティノ 生涯著作|isbn=9784790716242}}50f頁。</ref>。新プラトン主義は、背教者[[アヌス]]や{{Efn|ユリアヌスはキュニコにも関心を抱いていた{{Sfnp|内|2023|p=356}}。}}<ref>{{Citation|和書|title=世界哲学史 2|last=中西|first=恭子|year=2020|publisher=[[筑摩書房]]|editors=[[伊藤邦武]];[[山内志朗]];[[中島隆博]];[[納富信留]]|series=[[ちくま新書]]|chapter=ユリアヌスの「生きられた哲学」|isbn=9784480072924}}</ref>、代表的な{{仮リンク|哲学における女性|en|Women in philosophy|label=女性哲学者}}[[ヒュパティア]]も属した{{Efn|女性哲学者は他にも{{仮リンク|ソシパトラ|en|Sosipatra}}らがいた{{Sfnp|ワッツ|2021|p=123}}。}}{{Sfnp|ワッツ|2021|p=67}}。


[[4世紀]]、キリスト教を保護した[[コンスタンティヌス1世]]や[[テオドシウス1世]]が「[[哲人王]]」と呼ばれる場合もあった{{Sfnp|中西|2024|p=9}}。
[[4世紀]]、キリスト教を保護した[[コンスタンティヌス1世]]や[[テオドシウス1世]]が「[[哲人王]]」と呼ばれる場合もあった{{Sfnp|中西|2024|p=9}}。
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=== 後世の影響 ===
=== 後世の影響 ===
[[ファイル:Houghton Typ 520.97.225 - Icones quinquaginta virorum illustrium - Poggio Bracciolini.jpg|サムネイル|[[ポッジョ・ブラッチョリーニ]](15世紀)<hr>[[ルネサンス]]期の[[人文主義者]]。[[ルクレティウス]]『事物の本性について』を再発見し<ref>[[スティーヴン・グリーンブラット]] 著、河野純治 訳『一四一七年、その一冊がすべてを変えた』[[柏書房]]、2012年、ISBN 9784760141760</ref>{{Sfnp|近藤|2020|p=52}}、[[ガッサンディ]]の[[唯物論]]などに影響を与えた<ref name=":14">[[中金聡]]「[http://id.nii.ac.jp/1410/00006263/ エピクロスの帰還――ガッサンディにおける哲学的著述の技法について――]」『国士舘大学政治研究』2、国士舘大学政経学部附属政治研究所、2011年。{{CRID|1050845762644720640}}。74;91頁。</ref>。]]
キケロの著作は、古代から近代まで[[東方ギリシア世界と西方ラテン世界|ラテン世界]]に影響を与え続けた{{Sfnp|角田|2001|p=249-265}}。とくに『{{仮リンク|義務について|en|De Officiis}}』は、[[倫理学]]の古典としてのみならず、ラテン散文の模範としても受容された{{Sfnp|瀬口|2007|p=382}}。[[カント]]の[[義務論]]を代表する著作の一つ『[[道徳形而上学原論]]』は、カントと『義務について』との対話により生まれた著作とも言える{{Sfnp|角田|2001|p=259}}。
[[キケロ]]の著作は、古代から近代まで[[東方ギリシア世界と西方ラテン世界|ラテン世界]]に影響を与え続けた{{Sfnp|角田|2001|p=249-265}}。とくに『{{仮リンク|義務について|en|De Officiis}}』は、[[倫理学]]の古典としてのみならず、ラテン散文の模範としても受容された{{Sfnp|瀬口|2007|p=382}}。[[カント]]の[[義務論]]を代表する著作の一つ『[[道徳形而上学原論]]』は、カントと『義務について』との対話により生まれた著作とも言える{{Sfnp|角田|2001|p=259}}。


[[中世]]ラテン世界では、[[ボエティウス]]『[[哲学の慰め]]』<ref name=":12">松崎一平「解説」『哲学のなぐさめ』ボエティウス 著、松崎一平 訳、京都大学学術出版会〈西洋古典叢書〉、2019年。ISBN 9784814004249。300頁。</ref>、[[マクロビウス]]『[[スキピオの夢]]注解』{{Sfnp|高田|1999|p=138}}といった古代末期のラテン語文献が、古代哲学の貴重な情報源となった。プラトンの著作は[[カルキディウス]]が訳注した『[[ティマイオス]]』のみ<ref name=":11" />、アリストテレスの著作はボエティウスが訳注した『[[命題論 (アリストテレス)|命題論]]』などの[[オルガノン]]のみが{{Sfnp|秋山|2007|p=573}}、長らく読まれた{{Efn|[[12世紀ルネサンス]]以降、プラトン・アリストテレスの他の著作もラテン語に訳された<ref name=":11" /><ref name="kakusei">{{Citation|和書|title=中世の覚醒 アリストテレス再発見から知の革命へ|last=ルーベンスタイン|year=2018|translator=小沢千重子|author-mask={{仮リンク|リチャード・E.ルーベンスタイン|en|Richard E. Rubenstein}}|origyear=2003|publisher=筑摩書房|series=ちくま学芸文庫|isbn=9784480098849}}50頁。</ref>。12世紀以降のアリストテレス論理学が「{{仮リンク|新論理学|en|Logica nova}}」と呼ばれるのに対し、ボエティウス訳の『オルガノン』『エイサゴーゲー』は「旧論理学」と呼ばれる<ref name="kakusei" />{{Sfnp|秋山|2007|p=573}}。}}。ボエティウスが訳注した[[ポルピュリオス]]『[[エイサゴーゲー]]』は、[[普遍論争]]の発端となった{{Sfnp|秋山|2007|p=573}}。その他、[[プロクロス]]に由来する『[[偽ディオニュシオス・ホ・アレオパギテース|偽ディオニュシオス文書]]』や『[[原因論]]』が中世に受容された<ref>{{Citation|和書|title=新プラトン主義を学ぶ人のために|last=堀江|first=聡|last2=西村|first2=洋平|year=2014|publisher=世界思想社|editor=水地宗明; 山口義久; 堀江聡|series=学ぶ人のために|chapter=プロクロス|isbn=9784790716242}}212-214頁。</ref>。
ラテン世界の[[中世哲学]]では、ギリシア語文献よりも、古代末期のラテン語文献が受容された。その例として、[[カルキディウス]]『[[ティマイオス]]注解』、[[マクロビウス]]『[[スキピオの夢]]注解』、[[ボエティウス]]『[[哲学の慰め]]』、[[ポルピュリオス]]著・ボエティウス訳『[[エイサゴーゲー]]』などがある。なかでも『エイサゴーゲー』は、[[普遍論争]]の発端となった文献とされる{{Sfnp|荻野|2016|p=139}}。その他、[[偽ディオニュシオス・ホ・アレオパギテース|偽ディオニュシオス文書]]や、[[プロクロス]]に由来する『[[原因論]]』が受容された。


[[ルネサンス]]期には、ギリシア語文献とラテン語文献の双方が多く再発見され、[[近世哲学]]の発展を促した。例えば、[[ルクレティウス]]『{{仮リンク|事物の本性について|en|De rerum natura}}』は、[[ポッジョ・ブラッチョリーニ]]によって発見され、[[ガッサンディ]]受容された。[[セネカ]]の『{{仮リンク|倫理書簡集|en|Epistulae Morales ad Lucilium}}』や『[[怒りについて]]』、[[モンテーニュ]]や[[ユストゥス・リプシウス|リプシウス]]に受容された。[[セクストス・エンペイリコス]]の『ピュロン主義哲学の概要』モンテーニュや[[ルネ・デカルト|デカルト]]、[[デイヴィッド・ヒューム|ヒューム]]に受容された<ref>[[ジュリア・アナス]][[ジョナサン・バーンズ]] 著『古代懐疑主義入門』金山弥平 訳、岩波書店〈[[岩波文庫]]〉、2015年、{{ISBN2| 9784003369814}} 25-28頁。</ref>。[[プロティノス]][[エネアデ]]』や[[イアンブリコス]]『[[エジプト人の秘儀について]]』などの[[新プラトン主義]]文献は、[[プラトン・アカデミー]]や[[ケンブリッジ・プラトン学派]]に受容された。
[[ルネサンス]]期には、ギリシア語文献とラテン語文献の双方が多く再発見され、[[近世哲学]]の発展を促した。[[ルクレティウス]]『{{仮リンク|事物の本性について|en|De rerum natura}}』は、[[ポッジョ・ブラッチョリーニ]]に発見され、[[ガッサンディ]]の[[唯物論]]など影響を与え<ref name=":14" />。[[セネカ]]の著作は[[ユストゥス・リプシウス|リプシウス]]や[[カルヴァン]]{{Sfnp|ロング|2003|p=359f}}、[[モンテーニュ]]{{Sfnp|荻野|2022|p=58}}に受容された。[[セクストス・エンペイリコス]]の著作はモンテーニュや[[デイヴィッド・ヒューム|ヒューム]]に受容された{{Sfnp|アナス;バーンズ|2015|p=25-28}}。[[プロティノス]]の著作は[[プラトン・ミー]]<ref>{{Citation|和書|title=新プラトン主義を学ぶ人のために|last=加藤|first=守通|year=2014|publisher=世界思想社|editor=[[水地宗明]]; 山口義久; 堀江聡|series=学ぶ人のために|chapter=ルネサンス|isbn=9784790716242}}345頁。</ref>や[[ケンブリッジ・プラトン学派]]<ref>三上章「[https://toyoeiwa.repo.nii.ac.jp/records/220 ケンブリッジ・プラトン学派の祖、ベンジャミン・ウイッチコット : そのプラトニズムとキリスト理解]」『人文・社会科学論集』28、2011年。{{CRID|1050845763408213376}}。1f頁。</ref>に受容された。[[ペトラルカ]]は、著作『{{仮リンク|わが秘密|en|Secretum (book)}}』でローマ哲学・文学を引用するなどし<ref>[[林和宏]]「[[doi:10.15026/23436|ペトラルカの Secretum について]]」『東京外国語大学論集』35、東京外国語大学、1985年。{{CRID|1390861173500569728}}。337頁。</ref><ref>ネオ高等遊民『一度読んだら絶対に忘れない哲学の教科書』SBクリエイティブ、2024年。ISBN 978-4815619220。第2章「ペトラルカ」節。</ref>、キケロの「{{仮リンク|フマニタス|en|Humanitas}}」の復興を目指した{{Sfnp|瀬口|2007|p=358f}}

近現代では、新プラトン主義が[[ドイツ観念論]]<ref>伊藤功「フィヒテ、シェリング」;山口誠一「ヘーゲルから現代へ」、{{Citation|和書|title=新プラトン主義を学ぶ人のために|year=2014|publisher=世界思想社|editor=[[水地宗明]]; 山口義久; 堀江聡|series=学ぶ人のために|isbn=9784790716242}}</ref><ref name=":13" />・[[フランス現代思想]]<ref>小手川正二郎「レヴィナス、デリダ」、{{Citation|和書|title=新プラトン主義を学ぶ人のために|year=2014|publisher=世界思想社|editor=[[水地宗明]]; 山口義久; 堀江聡|series=学ぶ人のために|isbn=9784790716242}}</ref>・[[西田幾多郎]]{{Sfnp|土井|2020|p=105}}・[[波多野精一]]{{Sfnp|土井|2020|p=109}}、後期ストア派が[[清沢満之]]<ref>{{Cite web |title=人々を不安にするものは、事柄ではなくて、事柄についての思惑だ。 {{!}} きょうのことば {{!}} 読むページ {{!}} 大谷大学 |url=https://www.otani.ac.jp/yomu_page/kotoba/nab3mq0000000lab.html |website=www.otani.ac.jp |access-date=2024-10-25}}</ref>・[[神谷美恵子]]<ref>本多奈美「神谷美恵子の生涯とその苦悩 : 求道者として,1人の女性として」『精神神経学雑誌』125 (1)、日本精神神経学会、2023年。{{CRID|1520013784276663808}}。4頁。</ref>・現代アメリカの[[自己啓発]]<ref>{{Cite web |title=シリコンバレーで「ストア哲学」が大ブームを巻き起こしている「意外な理由」(橘 玲) @gendai_biz |url=https://gendai.media/articles/-/90618?imp=0 |website=現代ビジネス |date=2021-12-21 |access-date=2024-10-25 |language=ja}}</ref><ref>[[ライアン・ホリデイ]] 著、金井啓太 訳『ストア派哲学入門 成功者が魅了される思考術』パンローリング株式会社、2017年。ISBN 978-4775941782。</ref>などに受容されている。


== 他分野との関わり ==
== 他分野との関わり ==
=== 宗教 ===
=== 宗教 ===
<!-- [[プラトン]]から続く哲学的[[神学]]({{仮リンク|自然神学|en|Natural theology}})の分野は、[[キケロ]]『{{仮リンク|神々の本性について|en|De Natura Deorum}}』や[[ピロデモス]]『神々について』、[[中期プラトン主義]]や[[新プラトン主義]]などで扱われた。 -->
<!-- [[プラトン]]から続く哲学的[[神学]]({{仮リンク|自然神学|en|Natural theology}})の分野は、[[キケロ]]『{{仮リンク|神々の本性について|en|De Natura Deorum}}』や[[ピロデモス]]『神々について』、[[中期プラトン主義]]や[[新プラトン主義]]などで扱われた。 -->
[[ユダヤ哲学|ユダヤ教哲学]]では、1世紀に[[アレクサンドリアのフィロン|アレクサンドリアのピロン]]が、{{仮リンク|アレクサンドリア学派|en|Alexandrian school|label=アレクサンドリア文献学}}と[[中期プラトン主義]]により、[[ヘブライ語聖書]]を寓意的に解釈した{{Sfnp|荻野|2016|p=136}}。
[[ユダヤ哲学|ユダヤ教哲学]]では、1世紀に[[アレクサンドリアのフィロン|アレクサンドリアのピロン]]が、{{仮リンク|アレクサンドリア学派|en|Alexandrian school|label=アレクサンドリア文献学}}と[[中期プラトン主義]]により、[[ヘブライ語聖書]]を寓意的に解釈した{{Sfnp|荻野|2022|p=61}}。


[[キリスト教哲学]]では、1世紀に[[パウロ|使徒パウロ]]が、アテナイの[[アレオパゴス会議|アレオパゴス]]でストア派やエピクロス派と討論したとされる(『[[使徒言行録]]』17:16以下){{Sfnp|秋山|2017|p=607f}}{{Sfnp|中西|2024|p=2}}など、哲学を批判しつつも活用する態度をとった<ref name=":6" />。[[ギリシア教父]]や[[ラテン教父]]もパウロと同様の態度をとり、[[教父哲学]]を構築した<ref name=":6">{{Citation|和書|title=西洋哲学史 II 「知」の変貌・「信」の階梯|last=土橋|first=茂樹|author-link=土橋茂樹|year=2011|publisher=講談社〈講談社選書メチエ〉|editor=[[神崎繁]]・[[熊野純彦]]・[[鈴木泉]]|chapter=教父哲学|ISBN=978-4062585156}}99f頁。</ref>。
[[キリスト教哲学]]では、1世紀に[[パウロ|使徒パウロ]]が、アテナイの[[アレオパゴス会議|アレオパゴス]]でストア派やエピクロス派と討論して、信徒を増やしたとされる(『[[使徒言行録]]』17:16以下){{Sfnp|秋山|2007|p=607f}}{{Sfnp|中西|2024|p=2}}など、哲学を批判しつつも活用する態度をとった<ref name=":6" />。[[ギリシア教父]]や[[ラテン教父]]もパウロと同様の態度をとり、新プラトン主義を活用し、[[教父哲学]]を構築した<ref name=":6">{{Citation|和書|title=西洋哲学史 II 「知」の変貌・「信」の階梯|last=土橋|first=茂樹|author-link=土橋茂樹|year=2011|publisher=講談社〈講談社選書メチエ〉|editor=[[神崎繁]]・[[熊野純彦]]・[[鈴木泉]]|chapter=教父哲学|ISBN=978-4062585156}}99f頁。</ref>([[新プラトン主義とキリスト教]])


キケロ、セネカ、エピクテトスは、異教の哲学者でありながら、キリスト教徒にも好意的に受容された。とくにセネカは、使徒パウロとの往復書簡が偽作されるほどだった{{Sfnp|ロング|2003|p=354}}({{仮リンク|セネカとパウロの往復書簡|en|Correspondence of Paul and Seneca}})。
キケロ<ref name=":15" />、セネカ{{Sfnp|ロング|2003|p=355}}、エピクテトス<ref>[[國方栄二]]「解説 エピクテトスの生涯と著作」『エピクテトス 人生談義 上』岩波書店〈岩波文庫〉、2020年。ISBN 9784003360835。432f頁。</ref>は、[[異教]]の哲学者でありながら、キリスト教徒にも好意的に受容された。とくにセネカは、使徒パウロとの往復書簡が偽作されるほどだった{{Sfnp|ロング|2003|p=355}}({{仮リンク|セネカとパウロの往復書簡|en|Correspondence of Paul and Seneca}})。


代表的なラテン教父[[アウグスティヌス]]は、キケロ『[[ホルテンシウス (キケロ)|ホルテンシウス]]』を読んで哲学を志し、晩年の『アカデメイア派論駁』でそのキケロに反駁した{{Sfnp|ロング|2003|p=306}}。またアウグスティヌスは、{{仮リンク|ガイウス・マリウス・ウィクトリヌス|en|Gaius Marius Victorinus|label=マリウス・ウィクトリヌス}}がラテン語に訳した新プラトン主義の書を読んで[[回心]]への一歩を踏み出した<ref name=":3" />。
[[アウグスティヌス]]は、若き日にキケロ『[[ホルテンシウス (キケロ)|ホルテンシウス]]』を読んで哲学を志し、{{仮リンク|ガイウス・マリウス・ウィクトリヌス|en|Gaius Marius Victorinus|label=マリウス・ウィクトリヌス}}がラテン語に訳した新プラトン主義の哲学書を読んで[[回心]]への一歩を踏み出した<ref name=":4" /><ref name=":3" />。回心後の著作『アカデメイア派論駁』では、キケロ『{{仮リンク|アカデミカ|en|Academica (Cicero)}}』の影響を受けつつ<ref name=":7" />、キケロやアカデメイア派の懐疑主義を否定した{{Sfnp|ロング|2003|p=306}}


[[グノーシス主義]]は、[[中期プラトン主義]]の影響のもとに形成された{{Sfnp|荻野|2016|p=136}}。
[[グノーシス主義]]は、[[中期プラトン主義]]の影響のもとに形成された{{Sfnp|荻野|2022|p=61}}。


=== ラテン文学 ===
=== ラテン文学 ===
[[ラテン文学]]は元々、哲学が伝来する前の[[紀元前3世紀|前3世紀]]から[[ギリシア文学]]の影響を受けていた{{Sfnp|瀬口|2007|p=356f}}。[[紀元前168年|前168年]]または[[紀元前159年|前159年]]には、哲学者で文法学者の[[マロスのクラテス]]が、ローマで文学や文法学を講義した{{Sfnp|國方|2022|p=45}}。
[[ラテン文学]]は、哲学が伝来する前の[[紀元前3世紀|前3世紀]]から[[ギリシア文学]]の影響を受けていた{{Sfnp|瀬口|2007|p=356f}}。[[紀元前168年|前168年]]または[[紀元前159年|前159年]]には、哲学者で文法学者の[[マロスのクラテス]]が、ローマで文学や文法学を講義した{{Sfnp|國方|2022|p=45}}。


[[キケロ]]の著作は後世ラテン散文の模範とされ、[[セネカ]]の著作はラテン文学白銀期の典型とされた。セネカ『{{仮リンク|倫理書簡集|en|Epistulae Morales ad Lucilium}}』は、ラテン文学において栄えたジャンル「書簡文学」に位置付けられる<ref>{{Citation|和書|title=はじめて学ぶラテン文学史|author=[[高橋宏幸]]|year=2008|publisher=ミネルヴァ書房|editor=高橋宏幸|chapter=書簡文学|isbn=9784623052530}}198頁。</ref>。[[ルクレティウス]]『{{仮リンク|事物の本性について|en|De rerum natura}}』は、ラテン文学における最初の「[[教訓主義|教訓叙事詩]]」に位置付けられ、[[ウェルギリウス]]『[[農耕詩]]』に影響を与えた<ref name=":5">{{Citation|和書|title=はじめて学ぶラテン文学史|author=[[山下太郎]];[[高橋宏幸]]|year=2008|publisher=ミネルヴァ書房|editor=高橋宏幸|chapter=教訓文学|isbn=9784623052530}}173ff頁。</ref>。
[[キケロ]]の著作は後世ラテン散文の模範とされ、[[セネカ]]の著作はラテン文学白銀期の典型とされた{{Sfnp|荻野|2022|p=57f}}。セネカ『{{仮リンク|倫理書簡集|en|Epistulae Morales ad Lucilium}}』は、ラテン文学において栄えたジャンル「[[書簡]]文学」に位置付けられる<ref>{{Citation|和書|title=はじめて学ぶラテン文学史|author=[[高橋宏幸]]|year=2008|publisher=ミネルヴァ書房|editor=高橋宏幸|chapter=書簡文学|isbn=9784623052530}}198頁。</ref>。[[ルクレティウス]]『{{仮リンク|事物の本性について|en|De rerum natura}}』は、ラテン文学における最初の「[[教訓主義|教訓叙事詩]]」に位置付けられ、[[ウェルギリウス]]『[[農耕詩]]』に影響を与えた<ref name=":5">{{Citation|和書|title=はじめて学ぶラテン文学史|author=[[山下太郎]];[[高橋宏幸]]|year=2008|publisher=ミネルヴァ書房|editor=高橋宏幸|chapter=教訓文学|isbn=9784623052530}}173ff頁。</ref>。[[ボエティウス]]『[[哲学の慰め]]』の[[韻文]][[散文]]混淆文は「{{仮リンク|メニッポス風サトゥラ|en|Menippean satire}}」に位置付けられる<ref name=":12" />。


ウェルギリウスと[[ホラティウス]]は、エピクロス派やストア派からの題材を詩に取り入れている{{Sfnp|ロング|2009|p=269-281}}。{{仮リンク|ペルシウス|en|Persius}}の『風刺詩』や、[[ルカヌス]]の叙事詩『{{仮リンク|内乱 (ルカヌス)|en|Pharsalia|label=内乱について}}』には、ストア派の影響が見られる{{Sfnp|ロング|2009|p=269-281}}。
ウェルギリウスと[[ホラティウス]]は、エピクロス派やストア派からの題材を詩に取り入れている{{Sfnp|ロング|2009|p=269-281}}。{{仮リンク|ペルシウス|en|Persius}}の『風刺詩』や、[[ルカヌス]]の叙事詩『{{仮リンク|内乱 (ルカヌス)|en|Pharsalia|label=内乱について}}』には、ストア派の影響が見られる{{Sfnp|ロング|2009|p=269-281}}。
125行目: 146行目:
キケロは『{{仮リンク|法律について|en|De Legibus}}』で、ストア派の影響を受けつつ、[[慣習法]]的な[[十二表法]]や[[不文法]]的な{{仮リンク|モス・マイオルム|en|Mos maiorum|label=父祖の遺風}}を、[[自然法]]と一致させることを目指した{{Sfnp|角田|2001|p=161-163}}。
キケロは『{{仮リンク|法律について|en|De Legibus}}』で、ストア派の影響を受けつつ、[[慣習法]]的な[[十二表法]]や[[不文法]]的な{{仮リンク|モス・マイオルム|en|Mos maiorum|label=父祖の遺風}}を、[[自然法]]と一致させることを目指した{{Sfnp|角田|2001|p=161-163}}。


=== その他の分野 ===
=== 弁論術 ===
ローマ哲学は[[弁論術]]([[修辞学]])と関わる。プラトンが『[[ゴルギアス (対話篇)|ゴルギアス]]』などで哲学者と弁論家([[ソフィスト]])を峻別した{{Sfnp|戸塚|2001|p=394}}のと対照的に、キケロは哲学と弁論術の融合を目指した{{Sfnp|瀬口|2007|p=358f}}。
[[ローマ建築]]は哲学と関わる。[[パピルス荘]]に{{仮リンク|エピクロスの庭園|wikidata|Q3162455}}、キケロの{{仮リンク|トゥスクルム|en|Tusculum}}荘や[[ハドリアヌス]]の[[ヴィッラ・アドリアーナ]]に[[アカデメイア]]などを模した空間が設けられていた<ref>{{Citation|和書|title=古代地中海世界と文化的記憶|last=川本|first=悠紀子|year=2022|publisher=山川出版社|editor=[[周藤芳幸]]|chapter=キケロの書簡にみるアテナイの哲学学校と古代ローマの別荘|isbn=978-4-634-67255-0}}351;362f頁。</ref>。[[ウィトルウィウス]]『[[建築書]]』にも哲学への言及がある<ref>{{Citation|和書|title=建築倫理とウィトルウィウスの3原則|last=瀬口|first=昌久|year=2021|url=http://id.nii.ac.jp/1476/00006822/|journal=技術倫理研究|publisher=名古屋工業大学技術倫理研究会|number=18}}15-17頁。</ref>。

帝政期の[[第二次ソフィスト]]の中には、[[ディオン・クリュソストモス]]のように哲学者と弁論家を兼ねる人物もいた{{Sfnp|近藤|2020|p=44}}。

上記のカルネアデスの演説は弁論術としても受容された{{Sfnp|瀬口|2007|p=357}}{{Sfnp|戸塚|2001|p=394}}。

=== 建築 ===
[[ファイル:Villaofthepapyri.jpg|サムネイル|[[パピルス荘]]]]
[[ローマ建築]]において[[パピルス荘]]に{{仮リンク|エピクロスの庭園|wikidata|Q3162455}}を模した空間、キケロの{{仮リンク|トゥスクルム|en|Tusculum}}荘や[[ハドリアヌス]]の[[ヴィッラ・アドリアーナ]]に[[アカデメイア]]などを模した空間が設けられていた<ref>{{Citation|和書|title=古代地中海世界と文化的記憶|last=川本|first=悠紀子|year=2022|publisher=山川出版社|editor=[[周藤芳幸]]|chapter=キケロの書簡にみるアテナイの哲学学校と古代ローマの別荘|isbn=978-4-634-67255-0}}351;362f頁。</ref>。

[[ウィトルウィウス]]『[[建築書]]』にも哲学への言及がある<ref>{{Citation|和書|title=建築倫理とウィトルウィウスの3原則|last=瀬口|first=昌久|year=2021|url=http://id.nii.ac.jp/1476/00006822/|journal=技術倫理研究|publisher=名古屋工業大学技術倫理研究会|number=18}}15-17頁。</ref>。

=== 医学 ===
{{仮リンク|古代ローマの医学|en|medicine in ancient Rome|label=ローマ医学}}においては、アレクサンドリアからローマに移った{{仮リンク|ビテュニアのアスクレピアデス|en|Asclepiades of Bithynia|label=医師アスクレピアデス}}、エピクロス派の[[原子論]]を踏まえた医学を展開した{{Sfnp|内山|2007|p=35}}。[[ガレノス]]は[[中期プラトン主義]]の影響を受けつつ、そのアスクレピアデスやストア派を批判した{{Sfnp|内山|2007|p=35}}。ガレノスはマルクス・アウレの侍でもあった{{Sfnp|荻野|2022|p=61}}。

[[ピュロン主義]]者の[[セクストス・エンペイリコス]]は、{{仮リンク|経験主義的医学|en|Empiric school|label=経験派}}(エンペイリコイ)の医師でもあった{{Sfnp|アナス;バーンズ|2015|p=54}}。


=== 天文学・数学 ===
{{仮リンク|古代ローマの医学|en|medicine in ancient Rome|label=ローマ医学}}も哲学と関わる。アレクサンドリアからローマに移った{{仮リンク|ビテュニアのアスクレピアデス|en|Asclepiades of Bithynia|label=医師アスクレピアデス}}、エピクロス派の[[原子論]]を踏まえた医学を展開した{{Sfnp|内山2007|35|p=35}}。[[ガレノス]]は[[中期プラトン主義]]の影響を受けつつ、そのアスクレピアデスやストア派を批判した{{Sfnp|内山2007|35|p=35}}。[[ピュロン主義]]者の[[セストス・エンペイ]]は、{{仮リンク|方法主義的学|en|Methodic school|label=方法主義学派}}に対する{{仮リンク|経験主義的医学|en|Empiric school|label=経験主義学派}}に所属の医学者でもあった
{{仮リンク|ヘレニズム天文学|en|Hellenistic astrology|label=ローマ天文学}}においては、[[マルクス・マニリウス|マニリウス]]の天文学詩『{{ill2|アストロノミカ|en|Astronomica (Manilius)}}』に、ストア派の影響が見られる<ref name=":5" />{{Sfnp|ロング|2009|p=269-281}}。


{{仮リンク|ヘレニズム天文学|en|Hellenistic astrology|label=ローマ天文学}}も哲学と関わる。[[マルクス・マニリウス|マニリウス]]の天文学詩『{{ill2|アストロノミカ|en|Astronomica (Manilius)}}』には、ストア派の影響が見られる<ref name=":5" />{{Sfnp|ロング|2009|p=269-281}}。[[クラウディオス・プトレマイオス|プトレマイオス]]は、[[新ピタゴラス派]]の同時代人でありながら、ピタゴラス派を批判的に継承して自説を構築した<ref>{{Cite book|和書 |title=ピュタゴラスの音楽 |first=キティ |last=ファーガソン |author=キティ・ファーガソン |translator=[[柴田裕之 (翻訳家)|柴田裕之]] |publisher=[[白水社]] |ISBN=9784560081631 |ref=harv |year=2011}}262頁。</ref>。
[[クラウディオス・プトレマイオス|プトレマイオス]]は、同時代の[[新ピタゴラス派]]に参加せず[[ピタゴラス派]]を批判的に継承して自説を構築した<ref>{{Cite book|和書 |title=ピュタゴラスの音楽 |first=キティ |last=ファーガソン |author=キティ・ファーガソン |translator=[[柴田裕之 (翻訳家)|柴田裕之]] |publisher=[[白水社]] |ISBN=9784560081631 |ref=harv |year=2011}}262頁。</ref>。


新プラトン主義者の[[プロクロス]]は、[[エウクレイデス]]『[[原論]]』の注釈書や、天文学書『天文学的諸理論の概要』を著した<ref>{{Citation|和書|title=[[世界の名著]] 続2|author=[[田中美知太郎]];[[水地宗明]]|year=1976|publisher=[[中央公論社]]|editor=田中美知太郎|chapter=新プラトン主義の成立と展開}}61頁。{{NDLJP|2932126}}</ref>。
新プラトン主義者の[[プロクロス]]は、[[エウクレイデス]]『[[原論]]』の注釈書や、天文学書『天文学的諸理論の概要』を著した<ref>{{Citation|和書|title=[[世界の名著]] 続2|author=[[田中美知太郎]];[[水地宗明]]|year=1976|publisher=[[中央公論社]]|editor=田中美知太郎|chapter=新プラトン主義の成立と展開}}61頁。{{NDLJP|2932126}}</ref>。
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== 関連項目 ==
== 関連項目 ==
* [[:Category:古代ローマの哲学者]]
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* [[ラテン語の成句の一覧|ラテン語の成句]]
** [[時は飛ぶ]]
** [[その日を摘め]]
** [[メメント・モリ]]
** [[ニヒル・アドミラリ]]
** [[アルスロンガ、ウィータブレウィス]]
** {{仮リンク|髭は哲学者をつくらない|en|Barba non facit philosophum}}([[ヘロデス・アッティコス]])
* [[イタリア学派 (ギリシア哲学)]]
* [[イタリア学派 (ギリシア哲学)]]
* [[時は飛ぶ]]
* [[その日を摘め]]
* [[メメント・モリ]]
* [[ニヒル・アドミラリ]]
* [[アルスロンガ、ウィータブレウィス]]
* [[リベラル・アーツ]]
* [[リベラル・アーツ]]
* [[ウーシア]]
* [[ウーシア]]
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* [[ローマ神話]]
* [[ローマ神話]]
* [[古代ギリシャ・ローマ世界]]
* [[古代ギリシャ・ローマ世界]]
* [[ローマ帝国支配下のギリシャ]]


== 脚注 ==
== 脚注 ==
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== 参考文献 ==
== 参考文献 ==
* {{Citation|和書|title=古代ギリシア・ローマの哲学 ケンブリッジ・コンパニオン|last=セドレー|year=2009|translator=[[内山勝利]]|author-mask={{仮リク|デイヴィッドセドレ|en|David Sedley}}|publisher=[[京都大学学術出版会]]|editor=デイヴィッド・セドレー|chapter=序章|isbn=9784876987863}}(原著: 2003年)
* {{Citation|和書|title=古代懐疑主義入門|last=アナス;バンズ|year=2015|author-mask=[[ジュリア・アナス]];[[ジョナサン・ンズ]] 著、金山弥平 訳|publisher=岩波書店|series=岩波文庫|isbn=9784003369814}}(原著: 1985年)
* {{Cite book|和書 |title=ピュタゴラス派 その生と哲学 |publisher=[[岩波書店]] |isbn=9784000019231 |ref={{sfnref|チェントローネ|2000}} |year=2000 |translator=[[斎藤憲]] |author=ブルーノ・チェントローネ}}(原著: 1996年)
* {{Citation|和書|title=自殺の思想史 抗って生きるために|last=ヘクト|year=2022|translator=月沢李歌子|author-mask={{仮リンク|ジェニファー・マイケル・ヘクト|en|Jennifer Michael Hecht}}|publisher=みすず書房|isbn=9784622090694}}(原著: 2015年)
* {{Citation|和書|title=ヘレニズム哲学 ストア派、エピクロス派、懐疑派|last=ロング|year=2003|translator=金山弥平|author-mask={{仮リンク|A・A・ロング|en|A. A. Long}}|publisher=京都大学学術出版会|isbn=9784876986132}}(原著: 初版1974年の第2版1986年)
* {{Citation|和書|title=ヘレニズム哲学 ストア派、エピクロス派、懐疑派|last=ロング|year=2003|translator=金山弥平|author-mask={{仮リンク|A・A・ロング|en|A. A. Long}}|publisher=京都大学学術出版会|isbn=9784876986132}}(原著: 初版1974年の第2版1986年)
* {{Citation|和書|title=古代ギリシア・ローマの哲学 ケンブリッジ・コンパニオン|last=ロング|year=2009|translator=村上正治|author-mask=A・A・ロング|publisher=京都大学学術出版会|editor=デイヴィッド・セドレー|chapter=ローマ哲学|isbn=9784876987863}}(原著: 2003年)
* {{Citation|和書|title=古代ギリシア・ローマの哲学 ケンブリッジ・コンパニオン|last=ロング|year=2009|translator=村上正治|author-mask=A・A・ロング|publisher=京都大学学術出版会|editor={{仮リンク|デイヴィッド・セドレー|en|David Sedley}}|chapter=ローマ哲学|isbn=9784876987863}}(原著: 2003年)
* {{Citation|和書|title=哲学の歴史 第2巻 帝国と賢者 古代2|last=秋山|first=|year=2007|publisher=中央公論新|editor=内山勝利|chapter=初期キリスト教と古代思想|isbn=9784124035193}}
* {{Citation|和書|title=ヒュパティア 後期ローマ帝国の女性知識人|last=ワッツ|year=2021|author-mask=エドワード・J・ワッツ著、中西恭子訳|publisher=[[白水]]|isbn=9784560097946}}(原著: 2015年)
* {{Citation|和書|title=哲学の歴史 第2巻 帝国と賢者 古代2|last=秋山|first=学|year=2007|publisher=中央公論新社|editor=内山勝利|chapter=初期キリスト教と古代思想 ; ボエティウスと古代世界の終焉|isbn=9784124035193}}
* {{Citation|和書|title=ルキアノス全集6 ペレグリノスの最期|last=内田|first=次信|author-link=内田次信|year=2023|publisher=京都大学学術出版会|series=西洋古典叢書|chapter=解説|isbn=9784814004836}}
* {{Citation|和書|title=哲学の歴史 第2巻 帝国と賢者 古代2|last=内山|first=勝利|author-link=内山勝利|year=2007|publisher=中央公論新社|editor=内山勝利|chapter=総論 地中海世界の叡知|isbn=9784124035193}}
* {{Citation|和書|title=哲学の歴史 第2巻 帝国と賢者 古代2|last=内山|first=勝利|author-link=内山勝利|year=2007|publisher=中央公論新社|editor=内山勝利|chapter=総論 地中海世界の叡知|isbn=9784124035193}}
* {{Citation|和書|title=西洋哲学の起源|last=荻野|first=弘之|year=2016|publisher=[[放送大学教育振興会]]|chapter=帝政ローマ時代の哲学 救済と超越|isbn=9784595316036|series=放送大学教材}}
* {{Citation|和書|title=新しく学ぶ西洋哲学史|last=荻野|first=弘之|year=2022|publisher=ミネルヴァ書房|chapter=帝政ローマ時代の哲学 救済と超越|isbn=9784623094042}}(初出: {{Citation|和書|title=西洋哲学の起源|last=荻野|first=弘之|year=2016|publisher=[[放送大学教育振興会]]|chapter=帝政ローマ時代の哲学 救済と超越|isbn=9784595316036|series=放送大学教材}}
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* {{Citation|和書|title=キケロー|last=角田|first=幸彦|author-link=角田幸彦|year=2001|publisher=[[清水書院]]|series=Century books 人と思想|isbn=9784389411732}}
* {{Citation|和書|title=キケロー|last=角田|first=幸彦|author-link=角田幸彦|year=2001|publisher=[[清水書院]]|series=Century books 人と思想|isbn=9784389411732}}
* {{Citation|和書|title=キケローにおける哲学と政治 ローマ精神史の中点|last=角田|first=幸彦|year=2006|publisher=[[北樹出版]]|isbn=9784779300196}}
* {{Citation|和書|title=キケローにおける哲学と政治 ローマ精神史の中点|last=角田|first=幸彦|year=2006|publisher=[[北樹出版]]|isbn=9784779300196}}
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* {{Citation|和書|title=世界哲学史 2|last=近藤|first=智彦|year=2020|publisher=[[筑摩書房]]|editors=[[伊藤邦武]];[[山内志朗]];[[中島隆博]];[[納富信留]]|series=[[ちくま新書]]|chapter=ローマに入った哲学|isbn=9784480072924}}
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* {{Citation|和書|title=哲学の歴史 第2巻 帝国と賢者 古代2|last=瀬口|first=昌久|year=2007|publisher=中央公論新社|editor=[[内山勝利]]|chapter=帝国ローマの哲人たち 1 キケロとギリシア学芸の受容|isbn=9784124035193}}
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* {{Citation|和書|title=キケロ ヨーロッパの知的伝統|last=高田|first=康成|author-link=高田康成|year=1999|publisher=岩波書店|series=岩波新書|isbn=9784004306276}}
* {{Cite journal|和書|ref={{sfnref|高畑|2004}}|author=高畑時子|title=キケローのフーマーニタース(Humanitas) |journal=Studia humana et naturalia |issn=03856755 |publisher=京都府立医科大学教養教育 |year=2004 |month=dec |issue=38 |pages=83-101 |naid=110004621863 |url=http://id.nii.ac.jp/1327/00000917/}}
* {{Cite journal|和書|ref={{sfnref|高畑|2004}}|author=高畑時子|title=キケローのフーマーニタース(Humanitas) |journal=Studia humana et naturalia |issn=03856755 |publisher=京都府立医科大学教養教育 |year=2004 |month=dec |issue=38 |pages=83-101 |naid=110004621863 |url=http://id.nii.ac.jp/1327/00000917/}}
* {{Citation|和書|title=日本における新プラトン主義受容の創始期をめぐって : 哲学と宗教の狭間で|last=土井|first=裕人|year=2020|url=https://doi.org/10.15068/00159945|journal=哲学・思想論集|publisher=筑波大学大学院人文社会科学研究科哲学・思想専攻|issue=45|naid=120006825649}}
* {{Citation|和書|title=哲学者・ソフィスト列伝|author=|last=戸塚|first=七郎|author-link=戸塚七郎|year=2001|publisher=京都大学学術出版会〈西洋古典叢書〉|chapter=解説|others=[[ピロストラトス]];[[エウナピオス]] 著、戸塚七郎;金子佳司 訳|isbn=978-4876981311}}
* {{Citation|和書|title=帝政期ローマにおける「哲学」と宗教の諸相|last=中西|first=恭子|year=2024|url=http://greek-philosophy.org/ja/files/2024/03/01%E8%AB%96%E9%9B%86-2024-%E4%B8%AD%E8%A5%BF%E5%85%88%E7%94%9F%EF%BC%88%E6%9C%80%E7%B5%82%E7%A8%BF%EF%BC%89%E5%86%8D%E4%BF%AE%E6%AD%A3.pdf|journal=ギリシャ哲学セミナー論集|publisher=ギリシャ哲学セミナー|issue=20}}
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* {{Citation|和書|title=世界哲学史 2|last=西村|first=洋平|year=2020|publisher=筑摩書房|editors=[[伊藤邦武]];[[山内志朗]];[[中島隆博]];[[納富信留]]|series=ちくま新書|chapter=プラトン主義の伝統|isbn=9784480072924}}

2024年10月27日 (日) 17:51時点における版

哲学 > 古代哲学 > ローマ哲学
キケロ(前1世紀)
「ローマ最大の哲学者」と評される[1]プラトンアリストテレスストア派アカデメイア派折衷する立場をとった[2]。哲学用語のラテン語訳を多く考案した[3]
マルクス・アウレリウス(2世紀)
自省録』を著した哲人皇帝。セネカエピクテトスと並ぶ代表的なストア派哲学者[4][5]
アウグスティヌス(4-5世紀)
代表的なキリスト教哲学者。キケロや新プラトン主義を受容し[6]、『アカデメイア派論駁』などを著した[7]
ヒュパティア(4-5世紀)
代表的な女性哲学者。新プラトン主義に属した[8]

ローマ哲学 (ローマてつがく、: Roman philosophy)[9] すなわち古代ローマにおける哲学は、ギリシア哲学ヘレニズム哲学の諸派を継承または折衷する形でおこなわれた。

言い換えれば、ローマ哲学はギリシアからの「輸入学問」に過ぎず[10]、「ローマ自家製の哲学」は無きに等しかった[3]。また内容についても「独創性を欠いた折衷主義」などの低評価が与えられてきた[10]

しかし20世紀末から、ローマ哲学は徐々に再評価されている[10]。例えばキケロルクレティウスセネカセクストス・エンペイリコスプロティノスらの著作は、ルネサンス期に再発見され、近世哲学の発展を促した。ディオゲネス・ラエルティオスギリシア哲学者列伝』などの主要な学説誌[11]、最初のプラトン全集アリストテレス全集[12]キリスト教哲学が生まれたのも、ローマ哲学においてだった。哲学用語のラテン語への翻訳は、元来ギリシアのローカルな学問に過ぎなかった哲学が、世界的な学問となる一つの契機になった[10]

特徴

低評価と再評価

旧来の哲学史において、ローマ哲学は「独創性を欠いた折衷主義[注釈 1]」「実践の偏重と理論の欠如[注釈 2]」「内面に引きこもることによる心の平静の希求[注釈 3]」などのイメージによる低評価が与えられてきた[10]。これらはみな根拠がないわけではないが、実態はより複雑とされる[10]

ローマ哲学に対する低評価は、19世紀ドイツヘーゲル学派哲学史家ツェラーシュベーグラーにより醸成され、ニーチェハイデガーにも受け継がれた[15]

一方、ローマ哲学再評価の例として、20世紀末にオックスフォード大学出版局から刊行された論文Philosophia togata(『トガを着た哲学』、ミリアム・グリフィン英語版ジョナサン・バーンズ編著、1989年-1997年)がある[10]。同書は、哲学と政治、理論と実践との接続を意識しつつ、ギリシア由来の学問を我が物にしようとした古代ローマ人の苦心の跡を描いている[10]

ケンブリッジ大学出版局刊行の叢書ケンブリッジ・コンパニオン英語版』では、ヘレニズム哲学再評価の旗手として知られるA・A・ロング英語版[16]が、ローマ哲学の章を担当している(2003年[17]

スティーヴン・グリーンブラット一四一七年、その一冊がすべてを変えた英語版』(2011年[18][19]は、近世のポッジョ・ブラッチョリーニによるルクレティウス再発見の重要性を論じ、全米図書賞ピューリッツァー賞を受賞した[20]

リチャード・ポプキン『懐疑 近世哲学の源流』(1960年[21]は、セクストス・エンペイリコスの近世への影響を論じ、上記のバーンズらによるセクストス研究を促した[22]

新プラトン主義は、20世紀中期にピエール・アドW・タイラー英語版[23]E・R・ドッズ[24]らに研究され、20世紀末から徐々に注目されるようになった[25]

学説誌

ローマ哲学の文献の多くは学説誌の役割も担う[14]。つまり例えば、ヘレニズム期のゼノンら「初期ストア派」の学説は、ローマ期のディオゲネス・ラエルティオスセクストス・エンペイリコスガレノスプルタルコスらによる引用や言及のおかげで、現代にまで伝わっている[11]キケロの著作の数々も、ストア派、アカデメイア派エピクロス派などの資料になっている[26]

アレクサンドリアのクレメンスストロマテイス[27]ヒッポリュトス全異端反駁論英語版[27]エウセビオス福音の準備英語版[28][29]ラクタンティウス神的教理英語版[30]といった、初期キリスト教の文献も古代哲学の貴重な資料となっている。

アウグスティヌスアカデメイア派論駁wikidata[7]』(『アカデミア派駁論[31]』とも)は、キケロ『アカデミカ英語版』の影響のもと、アカデメイア派の学説を整理して論駁している[31]

ラテン語

使用言語はギリシア語ラテン語が併存していた[10]。例えば、マルクス・アウレリウスプルタルコスはギリシア語で、ルクレティウスキケロはラテン語で哲学書を著した。

しかし、主流はあくまでギリシア語でありラテン語は傍流に過ぎなかった[10]。ルクレティウスは、ラテン語の哲学詩『事物の本性について英語版』のなかで、ラテン語の哲学語彙の乏しさに言及している[3][32]。キケロは、ラテン語は哲学に不向きであるとする当時の通説に反論し[33]、「哲学にラテン語を教え、哲学にローマ市民権を贈る」ことを理想に掲げた[34][35]

キケロはあたかも日本の西周のように、自作の造語を訳語とすることもあった[36]。キケロの訳語のいくつかは、後世のラテン世界の諸言語に継承された[37]。例: ギリシア語の「ポイオテース」(ποιότης)→ キケロのラテン語訳「クアリタス」(qualitas)→ 英語の「クオリティ」(quality[3][38]。なかでも、ギリシア語の「ピラントローピアー」(φιλανθρωπία、人間愛)や「パイデイアー英語版」(παιδεία、教育)からキケロが作り出した「フマニタス英語版」(humanitas)は、彼の思想の核に位置付けられる[39]。これはテレンティウスの格言「ホモー・スム」(Homo sum. Humani nil a me alienum puto. 私は人間だ。人間的なもので、私と無関係なものなどないと思う。)の影響を受けたと思われ[40]、後世の「ヒューマニズム[40]人文主義[26]人文学[41]の元になったとされる。

プラトンアリストテレスのラテン語訳が、キケロ、アプレイウスマリウス・ウィクトリヌス英語版ボエティウスらにより作られたが[36]、その大半は現存しない。わずかな現存例として、カルキディウスが訳注した『ティマイオス[42]ボエティウスが訳注した『命題論』などのオルガノン[43]がある。

文献学

ローマ期には、プラトンやアリストテレスの全集編纂・校訂注解などの営み、すなわち文献学(当時は文法学に属する[44])も発達した[45]。その背景には、ヘレニズム期以来アレクサンドリアで栄えたアレクサンドリア文献学英語版の存在もあった[46]

前88年から東方でおこなわれたミトリダテス戦争の戦利品として、スラが持ち帰ったアテナイの富豪アペリコン英語版の蔵書には、アリストテレスの『形而上学』をはじめとする当時未公開の講義草稿が含まれていた[注釈 4][26]。これを文法学者のテュラニオン英語版が整理した後、ペリパトス派のロドスのアンドロニコスが、最初のアリストテレス全集として編纂した[26]。一方、1世紀初頭のティベリウスに仕えた文法学者アレクサンドリアのトラシュロスは、最初のプラトン全集を編纂した[12]

3世紀以降の古代末期には、アフロディシアスのアレクサンドロスや上記のカルキディウスらにより、アリストテレス注解英語版プラトン注解英語版の伝統が確立された[48][49]

自殺

セネカ(1世紀)
自殺したストア派哲学者[50]

ローマ哲学では自殺論英語版が度々扱われた。もともと古代ローマはルクレティアを筆頭に著名な自殺者が多く[注釈 5]、その中には哲学者も含まれた。傾向としては、祖国名誉のための自殺、死を恐れない自殺が賛美されたのに対し[52]、逃避のための自殺は弱者の行為とされた[53]

小カトーは、カエサルに敗れて自刃する際、『パイドン』を繰り返し読んでいたとされ、ソクラテスの最期(服毒自殺)を自身に重ねていたと考えられる[54]

キケロは『トゥスクルム荘対談集英語版』で、プラトンの自殺論の影響のもと[55]、正当な理由なき自殺を禁止したうえで、小カトーの自殺は正当だったとした[54]。同書では、「自殺の推奨者」ヘゲシアスや、『パイドン』に感化されて自殺したクレオンブロトスについても記している[56]。また同書以外にも『老年について[57]国家について[58]などで自殺を論じている。

ローマ期のストア派は、ソクラテスや小カトーの死を賛美した[54]。ストア派は、死の恐怖の克服を説き、祖国や名誉のための自殺、病人や老人の安楽死に限って、自殺を肯定した[59][60]。一方、後世のショーペンハウアーは『自殺について』で、ストア派が自殺そのものを肯定していると解釈した[60]。ストア派のセネカは、ネロ命令により自殺したことで知られるが、著作中では自殺の誘惑に抗う心の強さを美徳としている[50]

エピクロス派は、ストア派と同様に死の恐怖の克服を説いたが、自殺そのものには否定的だった[61]。しかしながら、エピクロス派のルクレティウスの死因は、惚れ薬を飲んだことによる狂乱自殺だったとする説がある[61]。ただし、これはヒエロニムスがエピクロス派を批判するなかで伝えている説であり、真偽は定かでない[61]

キュニコス派は、近親姦など様々なタブー行為を肯定するなかで、自殺も肯定した[62]。キュニコス派のペレグリノス英語版は、死の軽視を説いて焼身自殺し、死後神になったとされる[63]

エウセビオスは『教会史』で、自殺した殉教者を賛美した[64]。一方、アウグスティヌスはエウセビオスを否定して自殺禁止を説き[65]ルクレティアの自殺でさえも批判した[注釈 6][65][66]452年アルル宗教会議以降、教会法に自殺禁止が加えられた[67]

歴史

前2世紀: 哲学伝来

カルネアデス(前2世紀)
ローマに哲学をもたらしたアカデメイア派哲学者。

伝説では、前8世紀王政ローマ第2代王ヌマが、ピタゴラスの哲学を学んだとされる[注釈 7][69][70]。しかし年代的に矛盾するため(ピタゴラスは前6世紀の人物)、この伝説は古代から疑問視されていた[70]

哲学が明確に伝来したのは、共和政ローマ後期・ヘレニズム期後期の前155年アテナイから外交使節として3人の哲学者がローマに来訪したときである[注釈 8][72][73]。その3人とは、アカデメイア派カルネアデスペリパトス派クリトラオス英語版ストア派バビロニアのディオゲネス英語版であり、3人とも当代きっての哲学者だった[72]。とくにカルネアデス懐疑主義の立場から、正義論を演説した翌日に反正義論を演説する、というパフォーマンスをしてローマ人に衝撃を与えた[71]。これを受けた大カトーは、哲学がローマの若者を堕落させるとして[74]、哲学者の追放を企てた[注釈 9][77]。しかし結局哲学はローマに浸透した[77]

哲学の浸透を促したのは、前150年代から前130年代頃の小スキピオを中心とする知識人サークル「スキピオ・サークル英語版」だった[77]。このサークルにはストア派のパナイティオスも属した[77]

前1世紀: 共和政末期

前88年から東方でおこなわれたミトリダテス戦争の戦火を避けて、ストア派ポセイドニオス(パナイティオスの弟子)、アカデメイア派ラリッサのピロンエピクロス派ピロデモスらがローマに移った[78][79]。同じ頃、キケロとその友人の小カトーアッティクスウァロらが[注釈 10]、ローマや留学先のアテナイで、中期プラトン主義者のアンティオコス(ラリッサのピロンの弟子)、ストア派のディオドトス英語版ペリパトス派クラティッポス英語版らと交流した[74][81]。キケロの友人ニギディウス・フィグルス新ピタゴラス主義を興した[69]

キケロは「ローマ最大の哲学者」と評される[1]。キケロは特定の学派に属さず、穏健な懐疑主義、あるいはアカデメイア派・ペリパトス派・ストア派などを取捨選択する折衷主義の立場をとったが[38][2]プラトンへの讃美とエピクロス派への批判は一貫していた[2]。キケロは哲学を弁論術政治実践と統合させることを目指していた[1][82]。また、暗殺される恐怖や愛娘の早逝に対する、心の救済も哲学に求めていた[83]。キケロの哲学著作に『国家について』『ストア派のパラドックス英語版』『アカデミカ英語版』『ホルテンシウス』『善と悪の究極について英語版』『トゥスクルム荘対談集英語版』『神々の本性について英語版』『運命について英語版』『老年について』『友情について英語版』『義務について英語版』などがある。

共和政末期は、ローマにおけるエピクロス派の最盛期でもあった[80]ルクレティウス[84]ピロデモス[84]アマフィニウス英語版[84]シロン英語版[85]らがエピクロス派の教説を伝え、キケロの友人アッティクス[80]や、「パピルス荘」の主人と推定されるカエサルの義父ピソ[80]らに信奉された。

カエサル暗殺(前44年)
暗殺者のうちブルトゥスストア派を信奉、カッシウスエピクロス派を信奉していた[86][87][85]

前44年カエサル暗殺の首謀者たちのなかでも、ブルトゥスがストア派を信奉したのに対し[86][87]カッシウスはエピクロス派を信奉していた[86][85]。カエサル自身もおそらくエピクロス派の教説に通じていた[80]

1-2世紀: 帝政前期

1世紀から2世紀には、「ローマ哲学の代名詞[5]」とも言える3人のストア派哲学者、セネカエピクテトスマルクス・アウレリウスが活動した[5][4]。セネカやマルクス・アウレリウスは、エピクロス派との折衷の面もあった[88]

1世紀には、ネロドミティアヌスの専政に反対した政治家トラセア・パエトゥス英語版ヘルウィディウス・プリスクス英語版もストア派を信奉した[89]。ネロはセネカを自殺に追いやり、ドミティアヌスはエピクテトス含む哲学者たちに追放令を発したことでも知られる[90]

マルクス・アウレリウスは皇帝として哲学を庇護し、176年にはプラトン派・ペリパトス派・ストア派・エピクロス派の4学派の教授職をアテナイに設置した[91]

この時代はキュニコス派の再燃期でもあり[92][93][94]ペレグリノス英語版[63]デモナクス英語版[95][96]キュヌルコスwikidata[97]らが活動した。またキュニコス派とストア派が互いに接近した時期でもあり[94]、セネカに称賛されたキュニコス派のデメトリオス英語版[94]、エピクテトスの師ムソニウス・ルフス[98]第二次ソフィストディオン・クリュソストモス[94]にその傾向が見られる。

セネカ『倫理書簡集英語版』などに言及のあるクイントゥス・セクスティウス英語版ソティオン英語版は、ストア派の倫理学と新ピタゴラス派菜食主義を折衷したような「セクスティウス派英語版」を形成した[69][74]。この学派は唯一「ローマ自家製の学派」と言い得るが、活動期間が短く、注意を惹くような学派でもない[74]

その他、中期プラトン主義者でもあるプルタルコスの『倫理論集(モラリア)英語版』や[5]アテナイオス食卓の賢人たち[99]ゲッリウス『アッティカの夜』[74]クインティリアヌス弁論家の教育英語版[100]ルキアノスの風刺文学[80]ガレノスの医学書[5]も、哲学に言及している。

3-6世紀: 古代末期・中世初期

ユスティニアヌス1世(6世紀)
約900年続いたアカデメイアを閉鎖させた皇帝[101]

3世紀前期、セウェルス朝の皇后ユリア・ドムナが、新ピタゴラス主義者の伝記『テュアナのアポロニオス伝』を、第二次ソフィストピロストラトスに書かせた[102]。ユリア・ドムナは、一説には同時代のディオゲネス・ラエルティオスギリシア哲学者列伝』の献呈相手とされる[103]。ディオゲネスの学派は不明だが、同書の内容からエピクロスを最も重視していたと考えられる[104]

3世紀中期以降、ローマ哲学は新プラトン主義に収斂していく[105]。新プラトン主義では、プラトン・アリストテレス・ストア派が折衷された[106]。また、イアンブリコスエジプト人の秘儀について』『カルデア神託注解』『ピタゴラス伝』に顕著なように、オリエントの思想風土や新ピタゴラス主義も折衷された[107][105][108]ポルピュリオスの『キリスト教徒論駁英語版』に顕著なように、新プラトン主義は「異教の哲学」として古代末期のキリスト教と対立したが、キリスト教と交わることもあった[107]新プラトン主義とキリスト教)。

新プラトン主義の開祖プロティノスは、若年期にゴルディアヌス3世ペルシア遠征に参加してオリエントの思想に接触し、晩年は軍人皇帝ガッリエヌスと皇后サロニナ英語版の尊敬を受けた[109]。新プラトン主義には、背教者ユリアヌス[注釈 11][111]、代表的な女性哲学者英語版ヒュパティアも属した[注釈 12][8]

4世紀、キリスト教を保護したコンスタンティヌス1世テオドシウス1世が「哲人王」と呼ばれる場合もあった[113]

529年ユスティニアヌス1世がアテナイの4学派の学園を「異教の哲学」として閉鎖した[114]。その一つアカデメイアの学頭だった新プラトン主義者ダマスキオスとその弟子シンプリキオスらは、ホスロー1世の庇護を求めてササン朝ペルシアに移ったが、やがてそこからも去り離散した[115]

6世紀前期、ラテン語で新プラトン主義を伝えたボエティウスは、古来「最後のローマ人にして最初のスコラ哲学者」と呼ばれる[116]

ローマ哲学の後は、中世哲学、あるいはビザンツ哲学イスラム哲学に続く。

後世の影響

ポッジョ・ブラッチョリーニ(15世紀)
ルネサンス期の人文主義者ルクレティウス『事物の本性について』を再発見し[117][19]ガッサンディ唯物論などに影響を与えた[118]

キケロの著作は、古代から近代までラテン世界に影響を与え続けた[119]。とくに『義務について英語版』は、倫理学の古典としてのみならず、ラテン散文の模範としても受容された[120]カント義務論を代表する著作の一つ『道徳形而上学原論』は、カントと『義務について』との対話により生まれた著作とも言える[121]

中世ラテン世界では、ボエティウス哲学の慰め[122]マクロビウススキピオの夢注解』[123]といった古代末期のラテン語文献が、古代哲学の貴重な情報源となった。プラトンの著作はカルキディウスが訳注した『ティマイオス』のみ[42]、アリストテレスの著作はボエティウスが訳注した『命題論』などのオルガノンのみが[43]、長らく読まれた[注釈 13]。ボエティウスが訳注したポルピュリオスエイサゴーゲー』は、普遍論争の発端となった[43]。その他、プロクロスに由来する『偽ディオニュシオス文書』や『原因論』が中世に受容された[125]

ルネサンス期には、ギリシア語文献とラテン語文献の双方が多く再発見され、近世哲学の発展を促した。ルクレティウス事物の本性について英語版』は、ポッジョ・ブラッチョリーニに再発見され、ガッサンディ唯物論などに影響を与えた[118]セネカの著作はリプシウスカルヴァン[126]モンテーニュ[37]に受容された。セクストス・エンペイリコスの著作はモンテーニュやヒュームに受容された[127]プロティノスの著作はプラトン・アカデミー[128]ケンブリッジ・プラトン学派[129]に受容された。ペトラルカは、著作『わが秘密英語版』でローマ哲学・文学を引用するなどし[130][131]、キケロの「フマニタス英語版」の復興を目指した[26]

近現代では、新プラトン主義がドイツ観念論[132][25]フランス現代思想[133]西田幾多郎[134]波多野精一[135]、後期ストア派が清沢満之[136]神谷美恵子[137]・現代アメリカの自己啓発[138][139]などに受容されている。

他分野との関わり

宗教

ユダヤ教哲学では、1世紀にアレクサンドリアのピロンが、アレクサンドリア文献学英語版中期プラトン主義により、ヘブライ語聖書を寓意的に解釈した[140]

キリスト教哲学では、1世紀に使徒パウロが、アテナイのアレオパゴスでストア派やエピクロス派と討論して、信徒を増やしたとされる(『使徒言行録』17:16以下)[141][142]など、哲学を批判しつつも活用する態度をとった[143]ギリシア教父ラテン教父もパウロと同様の態度をとり、新プラトン主義を活用し、教父哲学を構築した[143]新プラトン主義とキリスト教)。

キケロ[83]、セネカ[144]、エピクテトス[145]は、異教の哲学者でありながら、キリスト教徒にも好意的に受容された。とくにセネカは、使徒パウロとの往復書簡が偽作されるほどだった[144]セネカとパウロの往復書簡英語版)。

アウグスティヌスは、若き日にキケロ『ホルテンシウス』を読んで哲学を志し、マリウス・ウィクトリヌス英語版がラテン語に訳した新プラトン主義の哲学書を読んで回心への一歩を踏み出した[6][36]。回心後の著作『アカデメイア派論駁』では、キケロ『アカデミカ英語版』の影響を受けつつ[31]、キケロやアカデメイア派の懐疑主義を否定した[146]

グノーシス主義は、中期プラトン主義の影響のもとに形成された[140]

ラテン文学

ラテン文学は、哲学が伝来する前の前3世紀からギリシア文学の影響を受けていた[73]前168年または前159年には、哲学者で文法学者のマロスのクラテスが、ローマで文学や文法学を講義した[147]

キケロの著作は後世ラテン散文の模範とされ、セネカの著作はラテン文学「白銀期」の典型とされた[148]。セネカ『倫理書簡集英語版』は、ラテン文学において栄えたジャンル「書簡文学」に位置付けられる[149]ルクレティウス事物の本性について英語版』は、ラテン文学における最初の「教訓叙事詩」に位置付けられ、ウェルギリウス農耕詩』に影響を与えた[150]ボエティウス哲学の慰め』の韻文散文混淆文は「メニッポス風サトゥラ英語版」に位置付けられる[122]

ウェルギリウスとホラティウスは、エピクロス派やストア派からの題材を詩に取り入れている[74]ペルシウス英語版の『風刺詩』や、ルカヌスの叙事詩『内乱について英語版』には、ストア派の影響が見られる[74]

ローマ法

ローマ法史において、共和政後期の法学は「ヘレニズム法学」と呼ばれ、正義の概念や演繹分類の手法などでギリシア哲学から影響を受けたとされる[151]。例えば、鳥占官のスカエウォラ神官のスカエウォラトゥベロ英語版らはストア派の影響、セルウィウス・スルピキウス・ルフスガイウス・アクィッリウス・ガッルスドイツ語版らはアカデメイア派の影響のもとに法学を扱った[151]

キケロは『法律について英語版』で、ストア派の影響を受けつつ、慣習法的な十二表法不文法的な父祖の遺風英語版を、自然法と一致させることを目指した[152]

弁論術

ローマ哲学は弁論術修辞学)と関わる。プラトンが『ゴルギアス』などで哲学者と弁論家(ソフィスト)を峻別した[153]のと対照的に、キケロは哲学と弁論術の融合を目指した[26]

帝政期の第二次ソフィストの中には、ディオン・クリュソストモスのように哲学者と弁論家を兼ねる人物もいた[5]

上記のカルネアデスの演説は弁論術としても受容された[154][153]

建築

パピルス荘

ローマ建築においては、パピルス荘エピクロスの庭園wikidataを模した空間、キケロのトゥスクルム英語版荘やハドリアヌスヴィッラ・アドリアーナアカデメイアなどを模した空間が設けられていた[155]

ウィトルウィウス建築書』にも哲学への言及がある[156]

医学

ローマ医学英語版においては、アレクサンドリアからローマに移った医師アスクレピアデス英語版が、エピクロス派の原子論を踏まえた医学を展開した[157]ガレノス中期プラトン主義の影響を受けつつ、そのアスクレピアデスやストア派を批判した[157]。ガレノスはマルクス・アウレリウスの侍医でもあった[140]

ピュロン主義者のセクストス・エンペイリコスは、経験派英語版(エンペイリコイ)の医師でもあった[158]

天文学・数学

ローマ天文学英語版においては、マニリウスの天文学詩『アストロノミカ』に、ストア派の影響が見られる[150][74]

プトレマイオスは、同時代の新ピタゴラス派に参加せず、ピタゴラス派を批判的に継承して自説を構築した[159]

新プラトン主義者のプロクロスは、エウクレイデス原論』の注釈書や、天文学書『天文学的諸理論の概要』を著した[160]

関連項目

脚注

注釈

  1. ^ 例えば、後述のキケロ新プラトン主義が折衷主義的とされる。「新プラトン主義」という呼称を定着させた19世紀ドイツの哲学史家たちは、「正統なプラトン主義」ではなく「諸説・諸宗教を体系なく混合する悪しき折衷主義」であるとして、この呼称を与えた[13]
  2. ^ 例えば、初期ストア派のクリュシッポスらは論理学の理論を扱ったが、ローマ期のストア派(後期ストア派)はあまり扱わない(全く扱わないわけではない[14])。
  3. ^ ストア派の「アパテイア英語版」、エピクロス派の「アタラクシア」、ピュロン主義の「エポケー」などを指す。
  4. ^ それまでアリストテレスの著作は、『哲学のすすめ』などの「公開的著作」の方が読まれていた。キケロのアリストテレス受容もそのような状況でおこなわれた[47]
  5. ^ 他の著名な自殺者に、クレオパトラアントニウスカッシウスブルトゥスとその妻ポルキア・カトニス英語版アッリア英語版マサダ集団自決したユダヤ人、後述の小カトーやセネカがいる[51]ウェルギリウスは『アエネイス』で、ディドの自殺を歌っている[51]
  6. ^ ただしアウグスティヌスは、キリストの死を自殺と解釈とする神学上の立場を支持し、例外的に自殺を肯定した[65]
  7. ^ ピタゴラスは南イタリアギリシア植民市クロトンを拠点とした。キケロトゥスクルム荘対談集英語版』第4巻では、他にも様々なローマ文化にピタゴラス派の影響を見出している[68]
  8. ^ この使節来訪については、キケロプルタルコスポリュビオスなど多くの資料がある[71]。使節の目的は、アテナイとオロポス英語版の紛争をめぐってローマがアテナイに課した罰金を、減免させることにあった[71]
  9. ^ 当の大カトー自身は、アテナイへの留学経験があり[75]、ギリシア文化全般の教養があった[75]。大カトーが戒めていたのは、ローマ文化を捨ててギリシア文化に盲従してしまうことだった[76]
  10. ^ 小カトーはストア派を信奉[74]、アッティクスはエピクロス派を信奉[80]、ウァロはアンティオコスを信奉した[74]。またウァロの文法学書『ラテン語について』には、ストア派の音声論の影響も見られる[74]
  11. ^ ユリアヌスはキュニコス派にも関心を抱いていた[110]
  12. ^ 女性哲学者は他にもソシパトラ英語版らがいた[112]
  13. ^ 12世紀ルネサンス以降、プラトン・アリストテレスの他の著作もラテン語に訳された[42][124]。12世紀以降のアリストテレス論理学が「新論理学英語版」と呼ばれるのに対し、ボエティウス訳の『オルガノン』『エイサゴーゲー』は「旧論理学」と呼ばれる[124][43]

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参考文献